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UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO 
PROGRAMA DE DOCTORADO EN CIENCIAS MÉDICAS,  
ODONTOLÓGICAS Y DE LA SALUD 
CAMPO DE ESTUDIO PRINCIPAL BIOÉTICA 
 
 
EL PROBLEMA DE LA VOLUNTAD AUTÓNOMA  
EN EL CASO DE LAS PERSONAS CON ESQUIZOFRENIA   
 
 
TESIS  
QUE PARA OPTAR EL GRADO DE  
DOCTORA EN CIENCIAS 
 
 
PRESENTA 
MARIANA LOJO SOLÓRZANO 
 
 
TUTOR PRINCIPAL 
DR. CARLOS ALFONSO VIESCA TREVIÑO 
FACULTAD DE MEDICINA  
 
 
MIEMBROS COMITÉ TUTOR  
DR. ROGER BARTRA MURIA 
INSTITUTO DE INVESTIGACIONES SOCIALES 
DR. JORGE ENRIQUE LINARES SALGADO 
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y LETRAS 
 
 
MÉXICO, D.F., ENERO DE 2016. 
 
UNAM – Dirección General de Bibliotecas 
Tesis Digitales 
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A la memoria de Otto Schumann y José Ignacio Palencia. 
 
 
 Padres y maestros generosos…  
que comprometieron su vida a la humanización del saber. 
 
 
 
 
 
Una plegaria andina al ritmo de Inti1 Illimani2:  
Solo le pido a Dios3 
 
 
Realmente es difícil encontrar palabras para descifrar todo lo que me significa terminar el 
doctorado. Una parte de mí conserva la duda acerca de cuán acertado, o no, fue emprender tal 
travesía. El viento nunca estuvo a favor y fueron tales los impedimentos que me ofreció el 
camino que, por instantes, dejó de tener significado permanecer aquí. No conocí soledad tan 
inmensa como la que alberga mi alma al cruce de la meta. No por ello, sentirla y vivirla deja de 
ser motivo de una gran alegría. Y tampoco sé aún quién es la mujer en quien me he convertido. 
Llega un momento en la vida en que la renuncia es tan grande que parece no haber logro 
capaz de compensar tal entrega. Y entonces, la vida deviene otra de aquella que alumbró el 
sueño del cual se nutren las motivaciones primeras. Así como, en su proceso, esta 
investigación mutó, lentamente, su fin y devino en otro doctorado del que soñé. Es éste el 
aprendizaje mayor, tras un prolongado tránsito académico, cuya letanía no encuentra otro 
pretexto que la sintonía de mi alma en su proceso vital. Gracias. 
 
 
                                                          
1 Quechua: “Sol”. 
2 Animara: “Águila dorada”; montaña ubicada en La Paz, Bolivia. 
 
3 Sólo le pido a Dios 
que el dolor no me sea indiferente 
que la reseca muerte no me encuentre 
vacía y sola sin haber hecho lo suficiente […] 
 Sólo le pido a Dios… Que lo injusto no me sea indiferente […] Que la guerra no me sea indiferente […] Que el engaño no me sea indiferente […] Que el futuro no me sea indiferente […]  
 
(León Gieco) 
 
4 
 
Yo te nombro4: libertad.  
 
La alegría de alcanzar nuestros sueños no tiene otra cabida que el gozo compartido con 
nuestros afectos y con quienes contribuyen a consolidar nuestras metas de vida. Agradezco y dedico este trabajo… 
 
A mi madre, Laura Solórzano Foppa, por su ejemplar voluntad autónoma y por la fortaleza de 
espíritu con que afronta el devenir de su fortuna. Por nutrir mi vida con la belleza de tu danza. 
Todo lo que soy es en honor a ti. Con amor infinito…Gracias siempre. A Rubén Guarderas, por 
alimentar el alma de mi madre con los caminos del verdadero amor y ser parte de mi 
presente. Gracias. 
 
A Felipe Vázquez y a Edgar Camacho, por la fe que depositaron en este esfuerzo, por la alegría 
de acompañar nuestros caminos y ser la voz de mi conciencia: el Apolo y el Dionisio de un 
diálogo franco. Felipe, eres cariño entrañable de amistad. Gracias por hacer posible este logro. 
 
A Francisco Pellicer, por el encuentro afortunado que dio origen a esta investigación, por su 
apertura de mente y corazón para motivar mis letras y acrecentar mi creatividad. A Roger 
Bartra, por su aliento generoso de melancolía para descifrar a la persona humana y por poner 
el énfasis en las encrucijadas de la libertad, que nos ofrece la discusión neurocientífica. A 
Gustavo Ortiz-Millán, por su brillante elocuencia y su compromiso con la resolución de los 
dilemas bioéticos. A Rodolfo Vázquez, quien, desde su postura liberal y laica, cifró de lucidez 
mis aprendizajes bioéticos. A Ingrid Brena, por acompañar este trabajo desde la mirada 
jurídica de los derechos humanos de las personas con discapacidad. Gracias. 
 
A Ernesto Priani, estoico por naturaleza que disfruta con la idea de ser epicúreo. Quien ha sido 
inspiración a contra reloj para encontrar la pausa de mi tiempo: detonando los más certeros 
hallazgos de mi filosofía. Gracias desde el fondo de mi corazón. 
 
A quienes me aventuraron por los caminos de la bioética y con aliento generoso me regalaron 
la dicha de conjugar mis vocaciones a través de un vivo haz de luz… quienes han seguido 
atentos mi trayecto bioético y lo han nutrido de reflexiones. A Lizbeth Sagols, por los idilios de 
su interfaz y por alumbrar con amistad el horizonte bioético de esta investigación. A Juliana 
González, por su voluntad excelsa de síntesis. A Carlos Viesca, quien acompañó este proyecto 
desde sus gérmenes, por su ejemplar, generosa y dedicada tutoría y autoría bioética, crucial 
para llegar a buen puerto. A Jorge Linares, con admiración y profundo respeto, por su 
acertado juicio filosófico que enriqueció de manera fundamental la argumentación de este 
trabajo. A José Manuel Sanfilippo, por leerme con el alma abierta y precisar con elegancia los 
profundos vacíos que habitaban las conclusiones de mi investigación. A Mariblanca Ramos, 
                                                          
4 Por el pájaro enjaulado, por el pez en la pecera, por mi amigo que está preso, porque ha dicho lo que piensa.  
Por las flores arrancadas, por la hierba pisoteada, por los árboles podados, por los cuerpos torturados […]  
Por los dientes apretados, por la rabia contenida, por el nudo en la garganta, por las bocas que no cantan.  
Por el beso clandestino, por el verso censurado, por el joven exilado, por los nombres prohibidos […] 
Por la idea perseguida, por los golpes recibidos, por aquel que no resiste, por aquellos que se esconden.  
Por el miedo que te tienen, por tus pasos que vigilan, por la forma en que te atacan, por los hijos que te matan […]  
Por las tierras invadidas, por los pueblos conquistados, por la gente sometida, por los hombres explotados.  
Por los muertos en la hoguera, por el justo ajusticiado, por el héroe asesinado, por los fuegos apagados:  
 
YO TE NOMBRO, LIBERTAD  
 
(Paul Eluard/Gian Franco Plagiari) 
5 
 
por su acertada aportación y preciso escrutinio desde la mirada de la medicina. A Alejandro 
Herrera, por el esfuerzo que dedicó durante las evaluaciones preliminares que consolidaron el 
rumbo de esta investigación y el apoyo que me brindó para dilucidar la identidad de este trabajo. A Graciela Rodríguez… quien no vio cosechar las semillas afortunadas que en mi 
esfuerzo sembró. A Fernando Lolas, cuyo honor le regaló a esta tesis el aliento y el escrutinio 
de las latitudes del sur de nuestra América, quien con generosidad aceptó ser un interlocutor 
de mi imaginación y nutrir de ecos de mis ideas. Gracias. 
 
A Luis Lojo, Demián Verduga (Romina Tescari y Catalina), Selene Mallet (Fabrice Le Briquer y 
Mateo) y Pablo Verduga… mis hermanos, por el ánimo de su carácter, el compromiso con su 
identidad y el crecimiento de su alma. A ti Luis, por ser el horizonte de mi luz, por tu brillante 
vocación de futuro y ser el más grande ejemplo en mi vida; a ti Demián, por las sólidas 
certezas de tu vida, el arte de tu novela y tu compromiso con la justicia; a ti Selene, por ser mi 
más grande regalo de amor, por las virtudes de tu destino y la belleza de tu alma; a ti Pablo 
Alfonso, por ser el más grande tesoro de mi alma, por tu entrega generosa a la vida, tu ardua 
disciplina con la consecución del trabajo creativo y ser el nido de mi esperanza. Gracias a los 
cuatro por ser alegría en mis ojos y aliento en mi corazón. Los amo. 
 
A mi padre, Juan Lojo Romero, por compartir sin mezquindad sus enseñanzas. Por brindarte 
con vocación incondicional, abrir tu casa y el deleite de tu cocina. A Solange Matarasso, alma 
generosa, tu esposa. A sus hijos compartidos, Daniel y Nicole Krohnengold. A tus hijos, Fausto 
(Laurie Grimaldi y Esteban), Andrea y Maricarmen Lojo (Susana y familia Eguía Malo). Por el 
inmenso camino de vida que nos une. Gracias. 
 
A César Verduga, por alentar el encanto de descifrar el velo de Maya y cultivar en mí el arte de 
la política. A Laura Rodríguez. A mi familia Verduga Vélez (abuelitos Paulina y Franklin, tíos 
Ilich (Tamara Shaoul), Franklin (Cecilia Moreno), Galo (María Antonieta Zerega), Violeta 
(Jorge Abad), Nancy (Fathi Ben-Bouzid) e Iván (Sonia Aguilera)… primos y sobrinos (todos) y 
familia Izaguirre Marín) por recibirme siempre con los brazos abiertos. Están en mi corazón. 
Gracias. 
 
A mis familias Lojo, mis tíos José Lojo y Lucrecia Solís (Gladys Monsanto y familia), Laureano 
Lojo y Sandra Marcucci (y mama Susy: Azucena León), mis primos y sobrinos, Lara (Julio y 
Marcos Vielman, Carlos Sandoval y familia ampliada), Juan Pablo, Sebastián, Geraldine (Niels 
Erichsen, Ian, Anika, Markus y Mia), María Renne, Laureano (Verónica Figueroa, Laureano, 
Krista y Lorenzo), Baldomero (tu música y Viggo). Por no olvidarme, ser testigos generosos de 
mi primera comunión y compartir la huella de nuestra sangre gallega. Los atesoro con amor 
en mi vida. Gracias. 
 
A mi abuela, Carmen Romero Paz, quien a pesar de su esquizofrenia siempre supo vivir con 
alegría. A José, Juan y Laureano, por su hermosa entrega de atravesar con ella los caminos de 
la divina locura. A mi abuelo, José Lojo Vilar. 
 
A mi madrina, amiga y prima, Isabela Ness Ortega Padilla (Bjarne Ness, Varenka, Hanna y 
Bjarne) y a mi padrino, y tío, Enrique Ortega (María Celia Padilla, sus hijos: Clarisa, Ximena, 
Enrique y sus familias), por acompañar mi camino espiritual y comulgar nuestro cariño en mi 
feliz bautizo. A Matea Padilla. Por recordarme la bendición que es tener un hogar. Gracias. 
 
6 
 
A las personas que con valentía viven el claroscuro de sus trastornos mentales. A Fabiola Fernández, amigas desde nuestra primera infancia… Hermana mía, te admiro por la entereza 
con que enfrentas los designios bipolares de tu mente. Gracias. Te quiero siempre. 
 
A los sobrevivientes de violaciones graves de derechos humanos. A Alaíde Foppa Falla, mi 
abuela, a Mario y Juan Pablo Solórzano, mis tíos. Desaparecidos. A mi abuelo Alfonso 
Solórzano Fernández (mi bisabuela Elisa Fernández Barrios, mis tíos Carlos (Beatriz Caso), 
Josefina (Jorge Goubaud), Manuel (Estela Ponce), Valentín y Arturo, hijos, nietos y bisnietos), 
mis tíos Julio (Santiago, Sabina, Sofía, Fernando, Rafael, Mariana, Juan José, Alaíde y Emiliano) 
y Silvia Solórzano (Julieta, Sofía y Juan Francisco). Porque el dolor y la injusticia cesen. A mis 
bisabuelos Julia Falla Arís y Tito Livio Foppa, a mis tíos Cristina Falla y Raúl Echeverría (Cecilia y hermanos), Ricardo y Juan José Falla… a toda mi familia Falla. Por ser la tierra de mis 
raíces y mi herencia cristiana. En conjunto, gracias por recibirme en el seno de nuestras 
familias perdidas. Los abrazo con amor.  
 
Agradezco a todas mis familias de vida, cariños entrañables, amigas y amigos. Carolina 
Andrade (Sofía y familia Andrade Freile), Georgina Curaz y Juan Morales (Pablo, Tomás, 
Daniela y familia), Joey y Sofía Clinch Vergara (Anais, Nicolás y Matías), Nicole Morillo 
(Lourdes Garcés), Paula Rahal (Carlos Fuentes, Judith Burgos y Vicente Rahal), Cecilia Puebla 
(y familia), Carlos Abad y Patricia Cornejo (sus hijas y nieta), Francisco Pareja, Alejandra 
Adoum (Magdalena Jaramillo, Jorge Enrique Adoum, Nicole Werren, Adrián y Daniela), 
Rosángela Adoum y Julio Bueno (Sebastián, Rafael Antonio, Juan Esteban y familia), Eduardo 
Khalifé (y familia), Juan Techera, Fernando Moya (Yolanda, hijas y nietos), Amelia Porteiro y 
Dardo Delgado (Amparo y Gonzalo), Serrana Sienra (e hijos), Susana Goldberg (Ignacio), Jorge Morandi, Leila El’Gazi (Isabel El’Gazi, Federico y Laura), Ma. Isabel Arana y Felipe Vázquez 
(Rosario, Benjamín, Teresa, Baltazar, Héctor y Luz), Martín Meraz, Adriana Bustamante y 
Felipe Curcó, Citlali, Elisa y José Luis Barcárcel (y familia), Elena Poniatowska y Felipe Haro (e 
hijos), Serafín González (y familia), María Rodríguez, Enrique Davis,  Ma. Erla Barillas (Emilio 
Godoy, Melissa y Marcelo), Gabriel Farfán, Sylvia Adame, Ignacio Casas, Blanca Rosa Casas, 
Isela Fernández (familia y hermanos), Cristina Cornejo, Ivette Sarmiento y Rafael Gómez 
Choreño, Marisol Arteaga, Roberto Mendoza, Mariana Peimbert (Luis Alcaraz), Guita Shyfter y 
Hugo Hiriart (Ximena y Sebastián), José Antonio Rojas y Tania Álvarez (y toda su prolífera y 
feliz familia), Esperanza (David Ball y Matías) y Olivia (Phillipe B. Pierroz) Escamilla, Josefina 
King (e hijos), Martha Alvarado (e hijas), Yolanda Angulo, Emilio Álvarez Icaza (Raquel Pastor 
e hijos), Stefan Gandler (Sofía Rodríguez e hijos), Cecilia Banda y Gonzalo Abad (hijas e hijos, 
nietos y bisniestos), Monserrat Pazmiño (y familia), Maura Juampérez y Carlos Zamora, Ana 
María Salas, Claudia Monsalve y Fernando Moncayo (los ranos sabios), Beatriz Nicio (y 
familia), Cesy Arochi y Herácleo Campos (Jerónimo, Renata y Patricio) y René Reyes (Kim). 
Por todas las certezas que le regalan a mi vida, por su alegría, sus logros y aprendizajes. Y la 
forma en que han contribuido para animar esta empresa maratónica. Los quiero. Gracias. 
 
A Paulina Proaño (José Luis Yunes Gorri, Juliana y Samuel, Cecilia Tarré, María del Carmen 
Proaño, Stefi y John Barbian, Jack, Mónica Ponce y familia Tarré, Guillermo Proaño y familia), 
amiga mía, eres el lugar seguro de mi alma y llenas mi corazón de felicidad. Gracias. 
 
A mis tres hogares, México, Ecuador y Guatemala. Al hogar que habitan Isis, Nut y Aghape 
(mininas), Mila, Birko, Kara, Aika y Kio (caninos), quienes con paciencia e incondicional 
ternura acompañaron cada uno de los días de bosque en los que se bordaron estas letras en 
Senda Tranquila #7 esquina con Senda Melancólica, Huitzilac, Morelos. 
7 
 
A la Comisión Nacional de Bioética y a la Comisión de Derechos Humanos del Distrito Federal. 
Por la noble labor que las ocupa y por el espacio de trabajo y crecimiento que me brindaron. A 
la Universidad Nacional Autónoma de México por albergar este proyecto de investigación. Al 
Programa de Maestría y Doctorado en Ciencias Médicas, Odontológicas y de la Salud, en 
especial a Alba Ochoa, por facilitar que los caminos académicos se conviertan en sueños 
cumplidos. Gracias. 
 
 
 
 
 
ENVIO 
 
Una guirnalda de primavera 
quiero enviar 
a los que amo 
corona de frescas flores 
en el recuerdo tejida. 
 
Alaíde Foppa 
[Guirnalda de primavera] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
GRACIAS… 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Agradezco el carácter de mi alma por el disfrute de vivir a través de estas letras.  
Festejo la generosidad de mi corazón… por este bello logro de mi amor a la sabiduría. 
Y doy gracias a la vida… porque su vocación de dar y regalar es infinita. 
Amén. 
 “Quién dijo que todo está perdido… yo vengo a ofrecer mi corazón.” 
[Fito Paez] 
 
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9 
 
Índice 
 
Prólogo.          …………………………………………………………..   11 
Introducción.   …………………………………………………………..   15 
 
Capítulo I. Los senderos de la bioética. 
 
I.I. ¿Qué es la bioética?  ………………………………………………….  21   
I.I.I. Características de la bioética. Situaciones puestas a debate bioético  
y componentes de las controversias bioéticas…………………………….  22  
I.I.II. ¿Qué ética para la bioética?  ………………………………………    28 
I.II. Dinámica de los debates bioéticos con base en enfoques disciplinarios. 33 
I.III. Síntesis dialéctica: una clave para la bioética. ……………………  35 
 
Capítulo II. Esquizofrenia. 
II.I. ¿Qué es la salud mental?  ……………………………………………. 37 
II.II. ¿Qué es la esquizofrenia?  ………………………………………….  39 
II.III.  El cerebro esquizofrénico. ………………………………………..  45 
II.III.I. Medicación. ………………………………………………………  47 
II.IV. ¿Quién es el paciente esquizofrénico?  …………………………….  48 
II.V. ¿Cuál es la discapacidad del paciente esquizofrénico?  ……………  49 
II.VI. Dimensiones bioéticas de la salud mental.   ………..……………  52 
 
Capítulo III. Dilemas bioéticos en torno a la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia. 
 
III.I. Situaciones genéricas a debate bioético en torno a la voluntad autónoma de  
las personas con esquizofrenia. …………………………………………... 59 
III.II. Toma de conciencia y características para identificar un dilema bioético.  61 
III.III. Identificación (y vías de resolución) de los dilemas bioéticos en torno  
a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. ………………. 72 
 
Capítulo IV. Imperativos ético-filosóficos (y contenidos ontológicos) para el respeto  
de la dignidad humana de las personas con esquizofrenia. 
 
IV.I. El sujeto de nuestra identidad. ………................................................  77 
IV.I.I. ¿Qué es ser persona?  ……………………………………………… 77 
10 
 
IV.I.II. ¿Qué es identidad personal?  ……………………………………...  84 
IV.I.II.I. El yo de la apercepción. ………………………………………… 85 
IV.I.II.II. El yo y el ello. ………………………………………………….  94 
IV.II. La experiencia de la voluntad autónoma. …………………….........  99 
IV.III. La dignidad humana: la creatividad como identidad. ......................  111 
IV.IV. El carácter existencial de la libertad……………………………….  119 
 
Conclusiones. …………………………………………………………….  131 
 
Apéndice. Propuesta para el análisis de dilemas bioéticos. ……………...  155 
 
Anexo I. Dilemas bioéticos: ejemplos de contrastación. (Características  
significativas desglosadas para cada caso.)  ……………………………… 175 
 
Anexo II. Pertinencia bioética y estándares de protección para el ejercicio  
de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. …………….. 177 
 
Anexo III. Principios para la Protección de los Enfermos Mentales y el  
Mejoramiento de la Atención de la Salud Mental. ………………………… 193  
 
Anexo IV. Norma oficial mexicana NOM-025-SSA2-1994, para la  
prestación de servicios de salud en unidades de atención integral  
hospitalaria médico-psiquiátrica. ……………………………………….... … 203 
 
Anexo V. Dilemas bioéticos de la voluntad autónoma de las personas con  
esquizofrenia. (Características significativas desglosadas para cada caso.) …. 217 
 
Anexo VI. Sobre la aplicación de los principios bioéticos. …………………. 219 
 
 
Bibliografía citada. …………………………………………………………... 227 
Bibliografía revisada. ………………………………………………………… 231 
 
 
 
 
 
 
 
11 
 
Prólogo.  
 
Preludio vital… 
 
 
El conocimiento de uno mismo (y el cultivo de sí), que acompaña todo saber, trae consigo 
la toma de conciencia de nuestros límites. Cada ser humano tiene ciertas dotes y 
habilidades para la consolidación de las artes y oficios que elige cultivar a lo largo de su 
vida, es lo que llamamos vocación. Tuve la fortuna de descifrar la mía a temprana edad. Por 
lo que he tenido la dicha de entretenerme en el camino y descubrir otras más. Tras 22 años 
distribuidos por escalas académicas, mis expectativas han sido superadas con feliz sorpresa. 
Es por esto que me parece importante dar inicio con una toma de conciencia de lo que ha 
significado este esfuerzo. Dado que nos ocupa la bioética, considero que es ineludible abrir 
esta reflexión. Y trazar, como preludio, la vitalidad de este propósito, en tanto sin ella no 
habría sido posible su satisfacción. 
 
La filosofía ocupa mi vocación primera, toma forma en una licenciatura, como un modo de 
ser y la manera reflexiva que da sentido a la realización de mi vida. Al mismo tiempo, me 
habita la vocación de la praxis. Ésta tomó forma en una maestría en políticas públicas (con 
orientación técnica) y deviene una herramienta de acción para hacer de la filosofía una vía 
reflexiva de solución, ante los problemas que atañen al desarrollo de la vida humana; 
sumado a un compromiso por incidir en los procesos políticos y prácticos que conforman 
nuestra realidad social. La bioética, entonces, logra sintetizar ambos anhelos, ahí en donde 
estas dos vocaciones se cruzan: la ética. De manera inversa, mi primer acercamiento a esta 
disciplina no tuvo connotaciones académicas. Se me ofreció generosa como un espacio de 
reflexión, a partir de aproximaciones a las ciencias de la vida, de suyo fascinantes. El 
asombro ante las implicaciones éticas y filosóficas, inmersas en los debates bioéticos, 
sembró una tercera vocación, junto con la invitación a formalizar mis estudios bioéticos 
como un punto de culminación. Primero me desenvolví profesionalmente y, gracias a tal 
experiencia, es que toma lugar esta investigación de doctorado. La cual es una recopilación 
simbiótica de contenidos formales, reflexiones prácticas y tareas laborales cumplidas (la 
mayoría de éstas en el sector público).  
 
12 
 
En el trayecto de los estudios de doctorado hice una escala vocacional más: los derechos 
humanos. Del mismo modo, éstos se han forjado con base en experiencias profesionales, y 
exigieron un profundo estudio extracurricular que, desde la reflexión, se anudó con fuerza 
en la bioética. Con vistas a sus posibles aplicaciones. 
 
Ustedes descubrirán tales huellas a lo largo de las siguientes páginas, así como, también 
encontrarán el eco de un marco teórico-práctico tácito, del cual me es difícil dar cuenta 
textualmente. Y con ello me refiero a Thomas Kuhn, en específico su idea (y concepto) de 
paradigma (e inconmensurabilidad paradigmática) y, tangencialmente, aspectos cruciales de 
su propuesta sobre las revoluciones científicas. Tangenciales, porque no estoy aplicando su 
modelo ni comprometiéndome con la lógica que él plantea sobre tales revoluciones, pero de 
manera obvia, si no lo hubiera leído hace veinte años, no podría plantear las perspectivas de 
análisis que aquí desarrollo.  
 
Del mismo modo, la influencia de los estudios de maestría remitirán al lector de manera 
obligada a la teoría de utilidad marginal, a la teoría de equilibrio general, a la teoría de 
juegos, a la teoría de elección racional, e implícitos en ellas, a los conceptos de 
minimización y maximización económica, así como, al modelo de los ocho pasos para el 
análisis de políticas públicas de Eugene Bardach. Pero tales referencias integran el texto de 
manera indirecta, a través de un modo adquirido de pensar.  
 
Finalmente, algo similar ocurre con la presencia del pensamiento de Foucault en este 
trabajo, si bien él sí ocupa un lugar formal dentro de los contenidos que planteo, quizá no el 
que hubiera querido por el obligado ejercicio de síntesis, algo es claro, mi pensamiento está 
enmarcado dentro de la crítica, la genealogía y la hermenéutica5. En la misma medida que 
dentro de la argumentación fenomenológica6. Y, en conjunto, imprimen un sesgo filosófico 
a la exposición de mis ideas. Sumado al aliento platónico, en voz de Sócrates, que anima 
toda filosofía humanista, a la luz de los ideales del Renacimiento. 
 
                                                          
5 Kant, Nietzsche, Marx, y en menor medida, Derridá, Lyotard, Merleau-Ponty y Gadamer. 
6 Incluidos en ella, Hume, Kant y Hegel. 
13 
 
Esta tesis es lo que llamo un fruto de la fortuna. Si se quiere, un accidente o una casualidad. 
A medida que el trabajo se acotó me da la impresión que se convirtió en un punto de fuga, 
en parte por las características mismas de la bioética, en parte por la forma en que se 
decidió abordar el problema de investigación y por la dificultad que acompaña el analizar 
las interrogantes que nos ofrece el ejercicio de nuestra la voluntad autónoma… en el 
esfuerzo por ser una voluntad que se mira a sí misma. 
 
Del mismo modo, y con mucha mayor relevancia, es tarea obligada mencionar que el 
resultado de esta investigación es la suma de una larga lista de diálogos, no siempre 
armónicos ni sencillos, pero fundamentales para llegar a pensar y aplicar de manera tácita 
un conjunto de elementos que yo sola no habría podido comprender ni analizar. Con ello 
me refiero a los cursos de maestría en filosofía. Las discusiones multidisciplinarias (entre 
biólogos, médicos, abogados, filósofos, antropólogos, primatólogos, psicólogos, 
sociólogos) con mis compañeros y profesores del programa de doctorado, y durante el 
seminario de investigación del proyecto PAPIIT “La ética ante las tecnologías 
transformadoras de la condición humana”. Espacios de colaboración con el Centro de 
Estudios Genealógicos. Seminarios de investigación, coloquios, conferencias y diplomados 
(en materias bioéticas y de derechos humanos). Participar como miembro externo en las 
sesiones del comité de ética en investigación del Instituto Nacional de Psiquiatría (durante 
tres años). Que atajaron el camino hacia el logro de conclusiones, quizá no todas 
compartidas, pero sí todas gestadas a la base de tales diálogos. Por lo que este trabajo es un 
esfuerzo de síntesis y concreción en el cual ni yo misma podría cifrar cada una de las 
influencias latentes en él, así como, se logra a partir de una serie de datos, ideas y conceptos 
formalmente desarrollados desde distintas perspectivas que de manera imperceptible se 
constituyeron dentro de mi lenguaje común e incluso cotidiano. El único mérito propio de 
ello ha sido la escucha, la empatía y el compromiso con encontrar respuestas a preguntas 
vitales sobre el actuar humano y su posibilidad de transformarse a sí mismo. Y le debo su 
resultado a todas y cada una de las personas que nutrieron este camino con su 
conocimiento, su experiencia y la expresión de sus ideas. 
 
14 
 
He decidido comparar la presentación del desarrollo temático con el arte de la música 
porque imagino la problemática bioética como una sinfonía que aunque no se puede 
analizar al unísono, por la variedad de sus instrumentos y tonos, se compone como una sola 
melodía que trata de unificar el sentido de la vida para fincar un nuevo paradigma de lo 
bueno.  Aun cuando esto bueno ya no sea más un canon rígido en su mandato, como se 
aspiraba en el mundo de los valores del siglo pasado. Y en vez de un calmo y predecible 
vals, nos encontramos ante el ritmo de la salsa que, con sus percusiones, vientos y cuerdas, 
convida al alma de nuestros corazones a bailar al ritmo complejo y alegre de la vida. 
  
El arte es una buena metáfora para una tesis de doctorado porque ya no estamos en el 
proceso descriptivo o replicador de los conocimientos adquiridos, como es el caso de la 
licenciatura. Ni estamos en el proceso metodológico y argumentativo de la aplicación de 
estos conocimientos, que implica un trabajo de maestría. Ahora estamos frente al espacio 
propio de arriesgar una propuesta creativa sobre aquel dominio de saber en el que nos 
hemos especializado, a través de nuestros estudios previos y gracias a las competencias 
adquiridas en tales procesos. De ahí que podemos pensar el esfuerzo de un doctorado a la 
par de una tarea que nos permite crecer como seres humanos que logran nuevas expresiones 
del conocimiento compartido, es decir, como artistas. 
 
Comprometerse con cualquiera de las formas del saber tiene la vocación de una apuesta de 
vida. Cada quien mirará a través de este texto, en gran medida, aquello que quiera descubrir 
en él. Mi invitación es a bailar de la mano de mis letras, sin detenerse. Suspender el juicio 
por un momento, escuchar escépticamente las hipótesis, dejándose interrogar por ellas y 
dialogar en aras de construir un pensar común. Los invito a recibir estas letras con 
generosidad de espíritu y a dejarse conmover por mi melodía. Como quien escucha una 
nueva armonía, cuyos tonos se sienten en ritmos que no son a los que estamos habituados. 
 
 
 
 
15 
 
Introducción: Apertura académica. 
[Partitura en clave de Sol.] 
 
La esquizofrenia se caracteriza por alteraciones en las funciones cognitivas, psíquicas y 
cerebrales del ser humano. En particular, es un trastorno determinado por una escisión de la 
mente, que se decanta entre las alucinaciones y el estado catatónico. Conforme a los rangos 
de normalidad que caracterizan el comportamiento humano, estas alteraciones vuelven 
impredecibles la percepción y la conducta de quien la padece. Tales grados de 
incertidumbre limitan características primordiales de la condición humana y se manifiestan 
como estado de enfermedad.  
 
Se cuenta con recursos médicos, asistenciales y farmacológicos para mejorar la calidad de 
vida de quienes se encuentran ante un diagnóstico de esta naturaleza. Estos procesos de 
intervención influyen con el afecto, con la capacidad de percibir, con la relación que el 
individuo construye con el mundo y con la concepción que éste tiene de sí mismo. Estos 
aspectos refieren a la identidad personal de las personas con esquizofrenia, quienes pierden 
certezas para la toma de decisiones sobre su vida. Pierden autonomía. Por lo que los 
ámbitos de voluntad y responsabilidad sobre sus actos y conductas se ven disminuidos, 
incluso en lo que refiere a hábitos de salud e higiene, ya que una persona con esquizofrenia 
puede no estar en condiciones de alimentarse, asearse y/o satisfacer por sí misma sus 
necesidades biológicas. Estas características implican un riesgo para las personas con 
esquizofrenia, ya que son susceptibles de sufrir abusos que incluso llegan a la tortura. Lo 
cual nos impone un compromiso ético a cargo del campo de acción de la bioética. 
 
Ante esto, es necesario contar con parámetros bioéticos para que quienes padecen 
esquizofrenia puedan tomar decisiones y, así, garantizar el ejercicio autónomo de su 
voluntad. Por otra parte, es necesario hacer efectivos los marcos de protección a los cuales 
estas personas tienen derecho, para evitar los maltratos a los que están expuestas y 
garantizar el más alto nivel de atención médica que les corresponde. La salvaguarda para la 
autonomía, la protección y la atención de pacientes esquizofrénicos debe, también, poder 
garantizar su digna inserción social. Para lo cual es necesario garantizar ámbitos de 
16 
 
competencia en cuanto a la consecución de un proyecto de vida propio. Y distinguir cursos 
de acción, en concordancia, para subsanar su condición de vulnerabilidad. Con el propósito 
de lograr estos propósitos, se analizarán cuatro situaciones genéricas en las que se 
identifican los dilemas bioéticos que surgen a raíz del problema de la voluntad autónoma en 
el caso de las personas con esquizofrenia: 
1. El ejercicio de la voluntad.  
2. Tratos crueles, inhumanos y degradantes.  
3. Alternativas de tratamiento para la atención integral. 
4. El ejercicio de la libertad. 7 
 
Esta tesis se compone de cuatro capítulos, un apartado de conclusiones y seis anexos. Se 
incluye un Apéndice en el cual se desarrolla una herramienta de análisis para identificar 
dilemas bioéticos y establecer pautas para sus vías de resolución, la cual se aplica como 
sustento y propuesta metodológica para el análisis bioético en torno a la voluntad autónoma 
de las personas esquizofrénicas.8 
 
Se desarrolla un primer capítulo introductorio sobre qué es la bioética, con base en las 
propuestas latinoamericanas que enmarcan el quehacer de esta disciplina, las cuales han 
tomado postura a partir de la bibliografía clásica que le dio lugar como campo de 
conocimiento. Con lo cual se compromete una definición de bioética: entendida como una 
disciplina que se ocupa de la resolución de dilemas (en torno a los riesgos para la vida 
implicados en el desarrollo médico, científico, tecnológico, económico, social, cultural y 
jurídico); dicha definición respalda el ejercicio bioético implicado en esta investigación. Se 
                                                          
7 Estas situaciones genéricas se identificaron a partir de un ejercicio de abstracción, con base en las controversias bioéticas 
actuales sobre la salud mental y en los estándares internacionales en la materia (los cuales se validan por sí mismos y son 
de carácter vinculante en México, a partir de la Reforma Constitucional en materia de Derechos Humanos del 11 de junio 
de 2011). Situaciones que, a su vez, remiten a cuatro ámbitos de debate para las controversias bioéticas en torno al 
problema de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia, respectivamente: la autonomía; la protección legal y 
médica; la atención médica y psicosocial (integral); y la responsabilidad ética y legal de quienes tienen esquizofrenia. 
(Capítulo II) 
 
8 Con respecto al primer componente de esta herramienta de análisis, la identificación de un dilema bioético, establecemos 
cuatro condiciones que se deben cumplir: 1. Cambios en las asimetrías del poder ligadas al conocimiento, la legalidad y la 
moralidad; 2. Una situación de frontera: sin solución gnoseológica prevista; 3. Una condición marginal: circunstancias 
inadvertidas no resueltas que toman un significado agregado en el límite de su expresión; 4. Una paradoja sintomática: la 
falta de significado para tales circunstancias inadvertidas obedece a la falta de una solución gnoseológica prevista, pero tal 
carencia, paradójicamente, se cumple gracias a una expansión del conocimiento. Por lo cual, la opacidad en el consenso de 
criterios, que prevalece en los debates bioéticos, se debe al síntoma de una carencia de significado mayor acerca de algún 
aspecto de la vida (en el marco de esta investigación, de la condición humana, en específico, de la voluntad autónoma). Y 
precisamente, en la posibilidad de saldar dicha carencia mayor radica la posibilidad de resolver un dilema bioético.  
 
17 
 
establecen diferencias entre la situación genérica que suscita un debate bioético (por 
ejemplo: la clonación humana) y el debate bioético en cuanto tal, el cual se compone, por 
un lado, por una controversia bioética (que se dirime a la luz de una discusión 
interdisciplinaria; por ejemplo: las distintas posturas a favor o en contra de la clonación 
humana) y por el dilema que da lugar a la controversia (el cual nos remite a la aporía de 
conciliar una controversia bioética dada; por ejemplo: por qué no hay criterios suficientes 
para alcanzar un acuerdo con respecto a la clonación humana). Con el fin de delimitar 
nuestro campo de estudio. Y centrar nuestra atención en los dilemas que están a la base de 
los debates bioéticos en torno a las personas con esquizofrenia, no en las argumentaciones y 
valoraciones que conforman las controversias bioéticas que componen tales debates.9 La 
pertinencia de este primer capítulo es establecer las coordenadas conceptuales de arranque 
dentro de las cuales se plantea el desarrollo argumentativo de los contenidos que componen 
esta investigación. En este capítulo se establece, también, una toma de postura acerca de la 
preponderancia del carácter ontológico-filosófico de la ética, en tanto fundamento para los 
valores que rigen los debates bioéticos. La relevancia de esta toma de postura implica la 
convicción de que los dilemas bioéticos sí son susceptibles de ser resueltos, si aceptamos la 
síntesis dialéctica como una herramienta para superar las aporías de los dilemas que 
posibilitan los debates bioéticos, en el seno de una situación dada, y apelando a un principio 
de verdad que se sustente en realidades empíricas.  
 
Esta investigación está enmarcada dentro del ámbito de la bioética laica. Y el enfoque que 
prevalece en el trabajo de análisis es el filosófico10, por lo que su objetivo está orientado a 
                                                          
9 Por lo cual, este trabajo no es un análisis bioético convencional que refiera de manera descriptiva a los enfoques 
interdisciplinarios de un problema específico identificado como tema de estudio de la bioética, como podría ser, por 
ejemplo, el problema del consentimiento informado en el caso de las personas con esquizofrenia, o por ejemplo, el 
problema de la inimputabilidad en el caso de las personas con discapacidad mental. 
 
10 La filosofía ocupa un rol particular para la deliberación bioética de los dilemas éticos que pone en evidencia el 
desarrollo de las ciencias de la vida. Abre una pausa para ir más allá de las posiciones encontradas e irresolubles, ofrece 
un espacio de silencio para dotar de sentido las razones puestas a debate. Por una parte, se ocupa de los fundamentos 
ontológicos sobre cuestiones primordiales como son la vida, la autonomía, la dignidad humana y, por otra parte, atiende a 
los fundamentos éticos que nutren el análisis moral de las creencias y valoraciones que se ponderan en torno a estas 
mismas cuestiones. Desde esta perspectiva, la filosofía se ocupa de los fundamentos epistémicos que dan sustento a una 
parte de las argumentaciones que dotan a la bioética de principios y categorías esenciales, tanto para dar cuenta de las 
diferentes posturas que confluyen ante una misma problemática, así como, ante las posibles coyunturas de solución que 
logren dar salida a estas coyunturas de confrontación de ideas, creencias y valores. Los fundamentos nos remiten a las 
bases, a los principios, a los elementos, a la razón de ser de todas las cosas. Una vez que se cuenta con evidencias 
empíricas que superan el orden de las argumentaciones, estos fundamentos se convierten en los cimientos de un saber 
18 
 
brindar soluciones de orden genérico que se puedan aplicar para la comprensión de 
situaciones prácticas. Se busca, a partir de la aplicación de un modelo de análisis, encontrar 
patrones que permitan distinguir aspectos sustantivos para establecer vías de resolución 
para el mayor espectro de los casos posibles. En el contexto de un estudio complejo y 
multivariado. 
 
El segundo capítulo versa sobre la esquizofrenia y la discapacidad mental, en éste se define 
nuestra categoría de análisis (la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia), 
dentro del contexto de la salud mental11. Se hace un primer acercamiento a la complejidad 
de la condición y situación de vulnerabilidad en la que se encuentran las personas con 
esquizofrenia, una vez que miramos hacia las características de su condición médica y la 
discapacidad psicosocial que ésta involucra. Se delimita la pertinencia bioética de nuestro 
tema de estudio a la luz del estado de la cuestión en la materia. De esta manera, se 
establecen las cuatro situaciones genéricas que componen los debates bioéticos en torno a 
la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia12. Así, se clasifican los riesgos de 
vulnerabilidad a los que están expuestas las personas con esquizofrenia en cuatro ámbitos 
de vulnerabilidad (y protección): 1. Restricciones en el ejercicio de la voluntad autónoma; 
2. Riesgo de maltrato; 3. Limitaciones para la vida en comunidad; y 4. Angustia existencial 
en el ejercicio de la libertad. En concordancia con las situaciones genéricas planteadas y 
con base en las garantías con que cuentan las personas con esquizofrenia para afrontar tales 
riesgos de vulnerabilidad (ética, legal, médica, sanitaria, social, psicosocial y comunitaria). 
 
En el tercer capítulo, pasamos, entonces, a aplicar nuestra herramienta de análisis para 
identificar dilemas bioéticos, a partir de las cuatro situaciones genéricas que componen las 
controversias bioéticas en torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. 
                                                                                                                                                                                 
científico y la filosofía regresa a su descanso a ocuparse de aquello que la ciencia no ha resuelto todavía. En esto consiste 
el carácter especulativo de la filosofía y la clara distinción entre esta disciplina del saber y el resto de las ciencias.  
 
11 Los análisis que componen esta investigación refieren de manera general a pacientes crónicos, controlados, en remisión 
y con apego al tratamiento médico respectivo. Aun cuando, como se constatará, tal nominación, en el caso de pacientes 
esquizofrénicos, es una coyuntura con rangos limitados de predictibilidad, de ahí su vulnerabilidad primera. Por lo cual, 
los casos críticos son también susceptibles de los beneficios de una solución genérica, de acuerdo con la lógica 
argumentativa de esta investigación. 
 
121. El ejercicio de la voluntad; 2. Tratos crueles, inhumanos y degradantes; 3. Alternativas de tratamiento para la 
atención; y 4. El ejercicio de la libertad. 
 
19 
 
Validando, así, su condición dilemática y justificando la necesidad de resoluciones 
bioéticas satisfactorias. A través de las características significativas de las complejas 
valoraciones en conflicto que sostienen las controversias bioéticas, que se puedan suscitar 
para cada una de las situaciones genéricas analizadas. De esta manera, se muestra cómo, a 
partir del modelo de análisis, podemos establecer un vínculo entre las condiciones que se 
cumplen para satisfacer las características de un dilema bioético13 y las consideraciones que 
debemos tomar en cuenta para darle solución14. En el contexto de la voluntad autónoma de 
las personas con esquizofrenia. 
 
El cuarto capítulo se ocupa de dichas consideraciones en correlación con las 
consideraciones de resolución, establecidas en el Apéndice y desarrolladas en el capítulo 
previo, éstas se desglosan en interrogantes (ontológicas) que nos permiten dotarlas de 
contenido. Para dar respuesta a estas interrogantes se propone una alternativa de 
argumentación filosófica (con base, primordialmente, en el pensamiento de Kant, Hegel, 
Freud y Foucault, en complementación con corrientes posteriores del pensamiento vitalista 
y existencial) que se ofrece como fundamento empírico-ontológico para los imperativos 
éticos para respetar el ejercicio de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. 
En el que se lleva a cabo un análisis sobre el concepto de persona, las características de la 
identidad personal, la dinámica del ejercicio de la voluntad y la experiencia existencial de 
la libertad. Para concluir con el análisis de los imperativos de la dignidad humana que nos 
hereda Pico de la Mirándola, a la luz de haber acotado una definición operativa del 
componente conceptual de nuestra categoría de análisis: la voluntad autónoma. Dando un 
espacio para analizar en qué consisten los agravios de ejercer algún tipo de violencia en 
contra de nuestra identidad personal. Con el fin de establecer criterios para delimitar los 
parámetros que nos permiten garantizar la competencia autónoma, la integridad personal, la 
inclusión social y la libertad, para la consecución de un proyecto de vida propio para las 
personas con esquizofrenia, en concordancia con los imperativos de la dignidad humana. 
                                                          
13 Ver nota al pie # 2. 
14 Las cuales se refieren al segundo componente de nuestra herramienta de análisis, las vías de resolución para un dilema 
bioético, y son: 1. Buscar simetrías en equilibrios vitales y no en equilibrios jerárquicos; 2. Atender a las carencias 
epistémicas que se definen en la fractura del paradigma y no en las evidencias epistemológicas que se desvelan en la 
frontera del paradigma; 3. Buscar una definición de condición humana (autónoma, sin dolor, responsable y libre) con base 
en la complejidad del proceso vital y no en las condiciones marginales de su interpretación (voluntad enferma); y 4. 
Atender a la causa del dilema y no a los síntomas que lo ponen de manifiesto en el debate.  
20 
 
De lo cual se proponen cuatro objetivos para las vías de resolución de los dilemas bioéticos 
en torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia: 1. Toma de decisiones; 
2. Vida libre de violencia; 3. Desarrollo psicosocial; y 4. Reconciliación existencial. En 
correspondencia con los ámbitos de vulnerabilidad establecidos15.  
 
Llegando, así, a las conclusiones. Por un lado, la distinción de identidad personal (sumada a 
la definición de voluntad autónoma) enlaza nuestra argumentación con los cuatro ámbitos 
de vulnerabilidad establecidos. Por otro, los estándares nacionales e internacionales de 
protección enlazan nuestra argumentación con la pertinencia de políticas de salud pública 
para garantizar el respeto de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia, de 
acuerdo con criterios bioéticos de medición para su diseño, implementación y evaluación.  
 
En tanto la carencia que se pone en evidencia en el caso del dilema bioético que compone 
las controversias bioéticas en torno a las personas esquizofrénicas, radica en distinguir 
rangos y ámbitos de responsabilidad (ética y legal) para las personas con esquizofrenia, de 
lo cual se derivan responsabilidades subsidiarias para su entorno social (atención médica, 
vida en comunidad y relaciones personales), se establece una solución de equilibrio y 
síntesis dialéctica para todos los involucrados, con base en cuatro parámetros de medición: 
1. Parámetro de competencia autónoma; 2. Parámetro de reducción del dolor; 3. Parámetro 
de responsabilidad; y 4. Parámetro de realidad. 
 
Con base en estas conclusiones, se esboza la posibilidad de que una escala cartesiana sea 
una herramienta adecuada para realizar mediciones de correlación entre tales parámetros16. 
En aras de brindar certezas para el ejercicio de la voluntad autónoma de las personas que 
padecen esquizofrenia. Dejando en ciernes una futura vía de investigación al respecto.  
 
Ahora sí, escuchemos la melodía del cantar de la bioética… 
                                                          
151. Restricciones en el ejercicio de la voluntad autónoma  
2. Riesgo de maltrato 
3. Limitaciones para la vida en comunidad 
4. Angustia existencial del ejercicio de la libertad.   
 
16 Sin por ello adoptar una postura de simplificación numérica para analizar la conducta humana. Así como tampoco es 
loable pensar que los resultados de tales mediciones se podrán reducir en algún tipo de guía de clasificación o conducta. 
21 
 
Capítulo I: Los senderos de la bioética. 
 
[Del canto gregoriano al Himno a la alegría.] 
 
I.I. ¿Qué es la bioética? 
 
La bioética es la ética de la vida que surge a partir del desarrollo de las ciencias de la vida y 
de las implicaciones del desarrollo científico para la vida. Sin embargo, como veremos a 
continuación, la gama de definiciones en torno a una compresión unívoca del quehacer de 
esta disciplina es muy amplia. Incluso hay quienes proponen que el sentido último de la 
práctica bioética es la apertura al debate. Con lo cual, se puede convenir que el objetivo de 
la bioética es el análisis de los dilemas éticos que nos ofrecen las posibilidades del saber 
científico, con base en la reflexión abierta sobre la aporía axiológica que implica 
resolverlos17. Desde esta perspectiva, tenemos tres componentes que conforman la 
complejidad del ejercicio bioético como disciplina: las situaciones que dan lugar a un 
debate bioético, la composición de la controversia bioética que está a debate y el dilema 
bioético que hace posible tal controversia.  
Situación dada Debate bioético 
Controversia bioética 
Dilema bioético 
 
De acuerdo con los contenidos que se desarrollarán en este capítulo, las situaciones que dan 
lugar a un debate bioético están dadas por las posibilidades del desarrollo de las ciencias de 
la vida, por las responsabilidades éticas inherentes a las prácticas que componen el 
entramado de relaciones humanas del ámbito de la salud y de los servicios sanitarios, y por 
                                                          
17 De acuerdo con el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española (Vigésima Segunda Edición),  un dilema es 
un “argumento formado de dos proposiciones contrarias disyuntivamente” o simplemente se define como “duda”. Por lo 
que, en tanto disyuntiva, un dilema nos presenta alternativas de decisión, dada la cualidad de separar un mismo evento 
desde distintas perspectivas posibles de ser valorado. De lo cual infiero que la solución de tales disyuntivas debe podernos 
brindar la satisfacción de disolver la dificultad de no poder tener una comprensión unívoca de tal evento. Sin embargo, 
dado que, a partir de su estructura lógica, un dilema se compone de una premisa doble compuesta de razonamientos 
insolubles o convertibles, cuya conclusión solo se logra cuando se niega una de las partes que componen su duplicidad, 
conciliar las proposiciones que forman parte de un dilema es, en realidad, una aporía. La aporía o duda racional, en cuanto 
dificultad inherente a un razonamiento, es un argumento cuya lógica interna imposibilita su resolución. Esta imposibilidad 
significa el grado de dificultad de los dilemas bioéticos. Los desacuerdos que sostienen estos dilemas apelan a un 
raciocinio legítimo desde su propia lógica, sin embargo, a la luz de razonamientos ceñidos a otra comprensión, llegan a 
recaer en el sin sentido. En el caso de la bioética, el parámetro para librarnos de tal ausencia de acuerdo de significación es 
la ética, cuya autoridad ontológica pretende esclarecer estas dudas en aras de garantizar buenas prácticas.  
 
22 
 
el contexto social, político y económico del desarrollo de la vida humana. Por otro lado, la 
composición de la controversia bioética que está a debate está dada por los enfoques 
disciplinarios, posturas ideológicas y valores morales que confluyen en torno a tales 
situaciones. Finalmente, el dilema bioético es la disyuntiva ética que enlaza la controversia 
bioética en torno a la incompatibilidad de valores entre sus distintos componentes.  En este 
contexto, es importante tomar en cuenta que la bioética es una rama de la ética práctica, por 
lo que aspira a establecer parámetros éticos para las conductas humanas en situaciones 
prácticas específicas. 
 
Presentaremos algunas definiciones sobre qué es la bioética y las reflexiones vertidas al 
respecto, con el fin de identificar cuáles son las situaciones puestas a debate cuando da 
lugar una controversia bioética, cuáles son las condiciones que deben satisfacerse para que 
exista una controversia bioética y cuáles son los parámetros éticos que sustentan las 
consideraciones bioéticas que establecen límites a las prácticas humanas involucradas en 
tales situaciones.  
 
I.I.I. Características de la bioética. Situaciones puestas a debate bioético y 
componentes de las controversias bioéticas. 
 
Sin duda, es tarea obligada partir del sueño de Van Rensselaer Potter (Bioethics: Bridge to 
the Future) quien acuña el término por primera vez en 1970 (“Bioethics, the Science of 
Survival”), cuya motivación primera fue trazar un vínculo entre la ética humana y la 
ecología (incluidos los animales no humanos), con atención a que la supervivencia 
biológica no puede ser entendida fuera de una comprensión moral de la vida. En este 
contexto, la bioética nace con la toma de conciencia de nuestras responsabilidades para con 
la vida. De acuerdo con Carlos Viesca “el sueño de Potter se conducía a sentar las bases de 
una utopía científica en la que la nueva biología pusiera sus poderes al servicio de una ética 
responsable de la supervivencia de la vida del planeta”. (Viesca, 2008:59) 
 
Para Luis Felipe Abreu, la necesidad de esta nueva disciplina “[…] se apoya en dos 
postulados igualmente importantes: primero, el poder sin conciencia puede convertirse en 
capacidad ciega y destructora; y segundo, el bien como propósito loable no se convertirá en 
23 
 
realidad al margen del conocimiento tecnocientífico. La unidad física y mental del hombre 
nos permite tener creatividad, imaginación y previsión, y con ello libertad.” (Abreu, 
2008:123) Desde esta perspectiva, se establece la tensión constante que sostiene la práctica 
bioética: la dicotomía entre el saber hacer y el deber ser. A raíz de la expansión de las 
libertades humanas, en donde: ya no es lícito restringir esta libertad. Lo obligado es 
entonces: tomar conciencia de los alcances y de las limitaciones de estos ámbitos de 
libertad que nos ofrecen el desarrollo y la especialización del saber. Redefinir nuestro deber 
ser. Conciliar el poder del conocimiento con la capacidad humana que tenemos de aplicar 
los conocimientos en aras del bien. 
 
En la Enciclopedia de bioética (en 1978), la bioética se define como el “estudio sistemático 
de la conducta humana en el ámbito de las ciencias de la vida y la salud, analizadas a la luz 
de los valores y principios morales” (Viesca, 2008:60). Años después, la Enciclopedia de 
bioética (en 1995) modifica esta definición, quedando de la siguiente manera: “estudio 
sistemático de las dimensiones morales –incluyendo visión moral, decisiones, conductas y 
políticas- de las ciencias de la vida y de la atención a la salud, empleando una variedad de 
metodologías éticas en un escenario interdisciplinario” (Viesca, 2008:63). Como se puede 
observar, la definición, en un primer momento, remite a las conductas humanas en el 
ámbito de las ciencias de la vida y la salud y, en un segundo momento, remite a las 
dimensiones morales de las ciencias de la vida y la salud. Se amplía, por lo tanto, su campo 
de estudio, su finalidad y su metodología. 
 
Carlos Viesca hace un cuestionamiento legítimo sobre qué es lo que otorga a la bioética su 
título de disciplina: ¿cuál es su objeto de conocimiento? Sabemos cuáles son los temas y 
preocupaciones que la componen y contamos con un manual de procedimientos asociado al 
análisis bioético, pero no es tan fácil distinguir cuál es ese objeto al cual se refiere, en tanto 
canon gnoseológico. En este contexto, el autor nos propone la siguiente definición de 
bioética: “una disciplina filosófica que se ocupa del análisis y busca soluciones racionales, 
razonables y en búsqueda del bien, de los dilemas y conflictos éticos y morales derivados 
de la capacidad que actualmente tiene el hombre de modificar a la naturaleza viva de 
manera consciente y con una dirección prevista.” (2008:71) 
24 
 
Dado lo anterior, para Juliana González:  
“El quehacer de la bioética no es meramente teórico, ni unívoco, ni solitario, ni mucho 
menos dogmático, definitivo y cerrado. No lo es si se concibe precisamente como bioética 
laica, no confesional, que es la forma que, a nuestro juicio, corresponde intrínsecamente a la 
bioética, por definición dialógica y, en efecto, dilemática.” (González, 2007: 19)  
 
Esta apreciación suma componentes que le dan a esta nueva ética para la vida un lugar 
fuera de toda otra moral preestablecida o religión. Así como, su apertura nos remite a su 
condición dilemática. 
  
Lizbeth Sagols hace énfasis en que la lógica de estos dilemas deber ser la de un diálogo 
interdisciplinario que equivale a una interfaz y propone una tercera vía para transitar entre 
quienes, desde los extremos: se oponen moralmente a la tecnología o abogan por una 
tecnología libre de límites éticos para su desarrollo. Ponderando el valor de la reflexión, sin 
aspirar a una norma definitiva que facilite cursos de solución a los dilemas planteados en el 
seno de la bioética. De tal modo, para esta autora la concepción de la bioética, en su sentido 
más amplio, es “ética de la relación del hombre con lo vivo” y nos exhorta a “profundizar 
en el amor y cultivo de lo vivo sin proclamar por ello un rechazo a las tecnologías que 
hacen posible hoy resolver múltiples problemas y propiciar también nuevas formas de vida” 
con la convicción de que “en algún componente de esta contradicción debe estar la clave”. 
(2006:15-19)  
 
Por lo que, desde esta postura, la bioética se puede entender como una disciplina inacabada 
que aspira a lograr conciliar dos propósitos que hasta ahora habían sido excluyentes: el 
imperativo de lo bueno y el desarrollo del conocimiento acerca de la vida. Estos dos 
componentes configuran toda controversia bioética. 
 
Las controversias bioéticas se ponen a debate a partir de consideraciones de distintas 
dimensiones (consideraciones científicas, biológicas, tecnológicas, ecológicas, médicas, 
morales, éticas, filosóficas, humanísticas, históricas, dilemáticas, interdisciplinarias). Lo 
cual la coloca en la escena de debates sociales. Jorge Linares considera que estas 
controversias, para ser parte del debate social con un impacto político relevante, deben 
satisfacer ciertas características: “a) intereses individuales y colectivos en conflicto […]”; 
25 
 
“b) pluralidad y multiculturalidad de concepciones y valoraciones morales.”; y “c) 
divergencia en cuanto a qué decisión tomar al respecto de regulaciones legales […]”. 
(2008:166) Para él, estas controversias se trazan en el entramado de ponderaciones 
irreconciliables, de acuerdo con la dinámica política de cada país. Y señala cuatro 
componentes básicos para analizar una controversia bioética (2008:168-169):  
1. Información científica actualizada y relevante. 
2. Distinción entre concepciones morales (fundadas en tradiciones culturales y religiosas, es 
decir, las morales de facto que predominan en una sociedad) y los conceptos y principios 
éticos que se pueden aportar al debate desde alguna teoría ética […] ([que] intentan 
formular principios universales y definiciones conceptuales aceptables para todas las 
comunidades morales). 
3. Delimitación entre lo ético y lo jurídico. 
4. Distinción entre lo ético y lo político. 
 
En este contexto, toma un papel relevante el componente jurídico y el componente político 
del impacto que tiene el quehacer bioético para afrontar problemas que no solo atañen al 
carácter individual de las personas, sino materias que lo componen como sociedad y como 
parte de grupos con necesidades específicas. En donde la bioética también debe entenderse 
como una ética de lo social. Por un lado, la pluralidad de intereses y creencias confrontadas 
y en conflicto, por otro lado, la necesidad de un parámetro moral para dirimir acerca de 
cómo reglamentar las prácticas que atañen a la vida. La importancia de distinguir las 
competencias entre lo ético, lo jurídico y lo político implica un enfoque disciplinar del 
conocimiento que organiza la sociedad con base en la especialización. Con el fin de lograr 
un acuerdo que concilie tales posturas, con base en preceptos éticos aceptables para todas 
las comunidades morales.  
 
De este modo, podemos alcanzar a identificar tres niveles (o campos de acción) que nos 
permiten comprender de qué se ocupa la disciplina bioética, en aras de una síntesis 
dialéctica (como su vocación primera):  
“La vía más fértil de la bioética apunta, es cierto, hacia una concepción unificadora, 
integradora, de síntesis dialéctica, por la cual se superan las posiciones parciales, extremas, 
opuestas y excluyentes entre sí; donde en efecto se concilian: a) los aspectos científicos con 
los sociales y humanísticos; b) la dimensión teórica abstracta y reflexiva de la bioética con 
la del conocimiento empírico, así como con su praxis concreta, puesta en el ejercicio 
efectivo de su acción, propiciando la normatividad necesaria y su aplicación en comisiones, 
comités (ellos mismos plurales y democráticamente participativos); c) el carácter universal 
26 
 
que tienen los hechos y problemas bioéticos y en consecuencia el tratamiento internacional 
que se hace de ellos, con los aspectos “regionales”, es decir, con las prioridades y 
características propias que tiene la bioética en los países en vía de desarrollo, 
particularmente Latinoamérica y México.” (González, 2008: 37-38) 
 
La bioética, entonces, aspira a un convenio satisfactorio entre la ciencia y la ética, entre la 
teoría y la praxis y entre lo universal y lo individual (ente lo global y lo regional). La 
tendencia en América Latina ha sido comprender esta ventana bioética como un hilo 
emancipador que permita liberar nuestros dominios sociales de los viejos atavismos que 
impiden la equidad, la inclusión social y la justicia. (Garrafa, 2005) Y entran a escena los 
protagonistas de una parte importante de la bioética, a saber: las comisiones y los comités. 
En donde la bioética es observadora moral y censora de prácticas perversas, incentivos 
poco afables, situaciones de riesgo y negligencias. En lo que concierne al trabajo de los 
profesionales de la salud y al ejercicio de la investigación científica. Así como, es la 
disciplina rectora de las ponderaciones sobre la valoración del impacto que nuevos saberes 
y hallazgos de la ciencia tiene para los ámbitos de la vida. 
 
Avocando a su origen, la bioética y los dilemas que la componen poseen un carácter 
crucial: 
“Es a partir del extraordinario desarrollo de esta rama del conocimiento en la segunda mitad 
del Siglo XX, y de la misma manera que la química y la física lo habían sido en décadas 
anteriores, que la humanidad se enfrenta con dilemas nunca antes imaginados, de la misma 
magnitud y trascendencia que la liberación de la energía del átomo significó para la 
supervivencia de la humanidad al finalizar la Segunda Guerra Mundial.” (Casas, 2000: 19) 
 
 
La relación de cambio y transformación le viene dada a esta disciplina por vocación doble. 
No solo nace a la necesidad abierta de resolver cuestiones nunca antes vistas que nos 
plantea la especialización del conocimiento; sino que se proyecta hacia un horizonte 
tampoco previsto, y aún en ciernes, que empieza a remodelar todo lo que ha sido puesto en 
cuestión. Ante la necesidad de encontrar una renovación cultural que nos libre de los 
excesos de la libertad humana en su hacer científico. “Nunca antes en la historia hubo 
tantas personas y especies implicadas como agentes o espectadores, como beneficiarios o 
víctimas, del llamado progreso científico y de los procesos de desarrollo económico y 
27 
 
social.” (Casas, 2000: 20) Y sin percatarse, la bioética también empieza a razonar sobre la 
lógica de nuestros modelos económicos. 
 
La evidencia trasgrede los linderos de la ideología y se abre un dilema político de orden 
moral situado controversialmente en problemas de la arena pública: 
“La equidad en el acceso a bienes y servicios, […], la constante necesidad de reformar y 
transformar instituciones son solamente algunos ejemplos de temas convertidos en procesos 
sociales, ideas fuerza y esfuerzo legislativo. […] los nexos causales entre los factores 
económicos, políticos, culturales o sociales y la salud de las poblaciones e individuos, con 
ser a veces evidentes, exigen un plano de reflexión que no se encuentra aisladamente en 
ninguna disciplina. [...] suele discutirse si la solidaridad o el lucro han de guiar la estructura 
de los sistemas de cuidado de la salud, si el Estado o el mercado han de regularlos, si la 
investigación debe favorecer a la ciencia o a la sociedad.” (Lolas, 2000:13-14) 
 
Fernando Lolas, en esta reflexión, nos hace ver cómo el vínculo entre desarrollo 
tecnocientífico y realidades económicas no es algo casual. Es una distinción inherente. El 
progreso económico está asociado al desarrollo tecnológico que permite los procesos de 
industrialización que dan vida al mercado de oferta y demanda. El consumo también se 
diversifica técnicamente con base en necesidades cada vez más sofisticadas. Pero este 
desarrollo no ha logrado masificar el máximo de sus beneficios para el conjunto total de la 
población. Por el contrario, se reproduce a la base de las desigualdades que lo han hecho 
posible. Y la bioética tiene un impacto para las reflexiones sociales y científicas de este 
desarrollo cultural y toma postura ante el progreso de las ciencias económicas.  
 
La transdisciplina es un aspecto culminante de la necesidad de la bioética de transitar entre 
las distintas disciplinas que la componen. Una vez que se abrió el espacio de la 
multidisciplina, de manera natural, surgieron los campos interdisciplinarios y la intensidad 
de estos diálogos (o interfaces) ha dado lugar a trastocar sus presupuestos con vistas a 
redefinirse en cuanto tales. Y si bien no hay una solución unívoca, sí logramos recuperar 
una visión integrada de los eventos que, vistos desde la parcialidad de cada perspectiva, 
parecen incomprensibles por la disparidad de sus apreciaciones. Y esto hace de su quehacer 
algo sustantivo y relevante: 
“Su contextura transdisciplinar, al suspender momentáneamente los límites disciplinarios, 
permite replantear desde una perspectiva integral los problemas fundamentales, retrotraer su 
examen al mundo vital en que se generan y expresan y desarrollar herramientas para su 
comprensión en distintos ámbitos discursivos. […] no se trata solamente de tener más datos 
28 
 
e informaciones sino de construir conocimientos. Los conocimientos valen en tanto 
arquitectura socialmente relevante de los datos y las informaciones. Y al construir 
conocimientos, como lo demuestra el registro histórico, se llega siempre a la dimensión 
moral y a la pregunta por su sentido y fin.” (Lolas, 2000:14) 
 
Vemos, entonces, que una cualidad distintiva de la bioética es hacer del pensamiento algo 
más que una mera reflexión contemplativa de la realidad, algo más que un llano precepto 
fundado en buenas intenciones que banalizan el deber ser. Por el contrario, la bioética abre 
la puerta para llevar a la realidad estas buenas intenciones con base en prácticas y hechos 
consistentes. Como parte de su síntesis dialéctica, como lo propone Juliana González. 
 
Tenemos, así, un compendio relevante que enmarca la definición y el quehacer de la 
bioética desde sus perspectivas y posibilidades y el complejo entramado de sus ámbitos de 
aplicación e incidencia. Su condición dilemática y su imperativo de conciliación, dada la 
coyuntura ética de encontrar consenso en sus debates, a partir de ciertos contextos y con 
base en ciertas características comunes. Básicamente, el desarrollo tecnocientífico, las 
ciencias de la vida y las responsabilidades y obligaciones que de ambos se derivan. 
Conforme lo cual, también, observamos el desarrollo y evolución de su configuración como 
disciplina.18  
 
I.I.II. ¿Qué ética para la bioética? 
A partir de estas definiciones, surge una pregunta primordial al respecto de la bioética: 
¿cuál es la ética que caracteriza esta nueva disciplina? Ya hemos bordado algunas de sus 
características, en síntesis: la pluralidad. Lo cual es una ambición profana. Contraviene el 
sentido último de la norma.  
 
El mandato ético no puede escapar a cumplir con ser un eslabón fijo que contenga todas las 
contradicciones, la certeza ante todas las dudas, la fuerza para toda decisión, el cimiento 
que sostiene todas las verdades, la voz inconmovible que le da seguridad al carácter, el 
oráculo que desvela la esencia de nuestra voluntad, el lugar en donde se dirimen todas las 
diferencias, el espejo del reconocimiento del otro, la conciencia sobre las responsabilidades, 
                                                          
18 Se ha privilegiado exponer las definiciones sobre la bioética a partir de los diálogos vigentes entre los especialistas en 
México y en América Latina, en torno al contexto en el cual se desarrolla esta disciplina en nuestro país. En aras de 
vitalizar la propuesta que se desarrolla en este trabajo y contribuir al ámbito práctico de la aplicación de tales diálogos. 
29 
 
la cuna del perdón. Y pensar su imposibilidad es la orfandad de nuestro actuar, es renunciar 
a la convivencia pacífica, a la comprensión de nosotros mismos y del sentido de todo lo que 
nos rodea, sumergirnos en el vacío de la relatividad dando espacio a todas las violencias.  
 
La ética es una condición que nos remite a la forma en que somos los seres humanos, no a 
la forma en que son las cosas del mundo. Somos nosotros quienes necesitamos un referente 
de sentido que nos permita significar el valor de nuestros actos, el valor de otros seres 
humanos, la responsabilidad que conllevan los anhelos de nuestra voluntad. Por lo que la 
bioética ofrece dos problemas sobre la necesidad de la ética. Por un lado, si aceptamos la 
complejidad inherente a la diversidad moral ¿cómo salvamos el escollo entre la norma 
particular y el mandato universal?, por otro, si aceptamos la casuística de nuestras 
decisiones morales ¿cómo hacer operativo un marco regulativo que pueda aplicarse en 
todas las situaciones posibles? sin sucumbir en las aporías del razonamiento lógico sobre la 
aplicabilidad de la norma. Y a la vez que aboga por este fin último de bondad, bajo el cual 
deberán dirimirse las conflictividades que nos ofrecen todos los campos de acción de la 
bioética, se ahoga con tímida autocensura ante el impedimento de consensos para establecer 
el bien común.  
 
Con respecto a la búsqueda de estos parámetros de bondad, Diego Gracia resuelve que se 
trata de la perseverancia en la excelencia. Cada práctica personal y, en consecuencia, cada 
práctica profesional, deben constituirse en una práctica de lo bueno. Con el fin de disolver 
la falsa tensión prevista por el positivismo de Comte en donde la ciencia, en tanto exacta, 
debía privarse de atender a valoraciones morales en su proceder. De lo cual deriva que el 
ser un buen científico, un buen médico, un buen político, no es otra cosa que ejercer con 
excelencia sus distintas profesiones. Lo cual nos libra de que estas personas, en sus 
decisiones y en los actos que se derivan de las mismas, se vean impedidos de optar por una 
práctica que no vulnere la condición humana, ni lastime la vida. La excelencia entendida 
como areté.  
 
El autor remite a que la virtud que nombra la areté griega se inserta en el contexto de 
perseverar en lo que nos corresponde hacer de manera esencial y ser la mejor versión de 
30 
 
nosotros mismos. Hacer de la mejor manera aquello que debemos hacer. Ser excelentes en 
nuestro modo de ser. “El hombre bueno es el hombre excelente, y la búsqueda de la 
excelencia es y debe ser la máxima aspiración humana. No en vano la palabra griega areté 
proviene de areíon, que es el comparativo de agathós, bueno, y por tanto significa ‘mejor’ 
en el sentido de ‘mejor que’ otros; es decir, ‘excelente’.” (Gracia, 2000: 46). 
 
La reflexión que antecede la reducción de la ética a los propósitos de la excelencia, es una 
disertación sobre los valores. “No se puede vivir sin valorar, sin estimar las cosas como 
caras o baratas, feas o bellas, buenas o malas, verdaderas o falsas. Valorar es una condición 
ineludible de la existencia humana. Lo cual significa, dicho en términos más técnicos, que 
en la toma de decisiones siempre intervienen valores. Es un error pensar que pueden 
tomarse decisiones sólo con hechos. Una decisión así tomada no sería humana, y por tanto 
sería incorrecta en tanto que decisión.”(Gracia, 2000:41) Y Gracia sostiene que el 
entramado de las decisiones de la vida, en cualquiera de sus ámbitos, se teje a través de 
nuestra posibilidad humana de distinguir y valorar.  Por lo que si atendemos a la innegable 
necesidad de establecer criterios que legitimen (éticamente) nuestras decisiones (morales, 
profesionales, personales: humanas) debemos atender a que el sujeto que toma una decisión 
es un ser que valora aquello que prefiere, pondera la bondad de aquello que hace, elige lo 
que es mejor para su ser excelente.   
 
En concordancia con la propuesta de Gracia, si bien, no podemos dotar de contenidos 
específicos ni debemos desgastar nuestro esfuerzo ético en diseñar códigos muy elaborados 
de conducta para garantizar las buenas prácticas humanas, sí debemos conservar un 
compromiso profundo con la posibilidad de actuar de acuerdo con aquello que valoramos 
como nuestra excelencia. 
 
En este contexto, los principios bioéticos (o la ética principalista) dejan en suspenso el 
controvertible de una Ética y brindan criterios para enmarcar estas prácticas de excelencia y 
deliberar al respecto de los dilemas bioéticos. Para Linares, 
“… los principios bioéticos no son una tabla de mandamientos inmutable. Pueden variar en 
jerarquía, interpretación y derivaciones prácticas…”. “Los principios de autonomía 
(individual y colectiva), beneficencia, no maleficencia, justicia distributiva, vulnerabilidad, 
31 
 
integridad, corresponsabilidad, precaución,19 pueden dotar a la bioética de una base de 
consensos fundados en contenidos éticos.” “En síntesis, lo que requerimos es una ética de 
mínimos universalmente válida para todos.” (2008:171)   
 
Es importante tomar en cuenta que las dificultades no cesan aquí, ya que estos principios 
pueden oponerse entre sí cuando se trata de valorar una situación. Y no todas las partes 
involucradas en un dilema los ponderan del mismo modo. La beneficencia del médico 
puede oponerse a la autonomía del paciente, la precaución puede ser contraproducente para 
la justicia distributiva, la vulnerabilidad puede dejar de lado consideraciones en el orden de 
la corresponsabilidad. Por lo que al aplicarse estos principios también se necesita tener 
sólidos criterios para privilegiar unos sobre otros, en el contexto de cada caso y a la vista de 
quienes estén a cargo, y sean parte afectada, de la resolución. “Lo cual nos lleva a advertir 
que la cuestión ética de fondo [para la bioética] es la de los criterios axiológicos 
fundamentales […]” (González, 2008:39)  
 
La racionalidad interna de los principios es que puedan contrastarse entre ellos y 
satisfacerse, según los que apliquen para cada caso, de tal manera que, al poder sustentarse 
uno a partir de otro, se impida recaer en arbitrariedades humanas. Tienen una finalidad 
similar a la contrastación experimental, una misma solución tiene que poder contrastarse 
con cada uno de los principios, de tal manera que crezca nuestra confianza en la resolución 
a la que lleguemos, toda vez que las prácticas se acoten a los límites que impone el respeto 
a estos principios. Consideraciones de este tipo pueden acotar la aplicabilidad de estos 
principios y hacerlos más operativos casuísticamente. El propósito de aplicarlos es 
fundamentar nuestro actuar en valores éticos que deben respetarse para no violentar la 
dignidad de la vida en cualquiera de sus manifestaciones. Sin embargo, a pesar de contar 
con ellos, parece que no terminamos de superar el conflicto de la relatividad moral que nos 
                                                          
19 A estos principios podemos sumar también los principios de no discriminación, diversidad, multiculturalidad y 
responsabilidad (que no necesariamente cabe en un ámbito de corresponsabilidad). Tomando en cuenta que, a partir de la 
propuesta principalista de Beauchamps y Childress: beneficencia y no maleficencia (en el contexto de la ética médica 
hipocrática), autonomía y justicia (en el contexto político liberal y social a partir de la segunda guerra mundial); esta 
corriente de corte deontológico se ha expandido hacia el estudio de la relevancia y pertinencia de otros principios, como 
los enuncia Linares,  así como, hacia analizarlos, reinterpretarlos, cuestionarlos y fortalecerlos, con el fin de limitar sus 
ámbitos y criterios de aplicación y ponderación, a partir de diversos autores, entre los que podemos mencionar a Hans 
Jonas, Peter Kemp, Peter Singer, Adela Cortina y Diego Gracia, entre otros. Por lo que la discusión sobre los principios 
bioéticos, y su modo de aplicación y contrastación, es un ejercicio vigente y en continuo desarrollo.  
 
32 
 
ofrece las controversias bioéticas y necesitemos otro parámetro para dirimir con excelencia 
las posibles soluciones de un dilema bioético. 
 
Una consideración importante sobre los valores que están a la base de los dilemas bioéticos 
es la relevancia que cobran los derechos humanos como referente primero para determinar 
la legitimidad de una ponderación y de una toma de postura bioética, ante las situaciones 
que analiza. Con más énfasis cuando se trata del enfoque jurídico, pero también desde las 
reflexiones éticas y como límite para las prácticas médicas o decisiones legales que puedan 
violentar, vulnerar o poner en riesgo estas garantías. Por eso es relevante la vigencia de la 
Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos (1997), la 
Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos (2003) y la Declaración 
Universal de Bioética y Derechos Humanos (2005). En cuyos preceptos queda sentado que 
la vocación bioética va en concordancia con el respeto de la dignidad humana, los derechos 
humanos y las libertades fundamentales.  
 
Los derechos humanos constituyen, entonces, un valor indiscutible para la disertación y 
aplicación de los principios de la bioética. Principios que, a su vez, también se postulan 
como valores en sí mismos, aun y cuando surjan del análisis de las necesidades prácticas y 
no de la especulación de un valor abstracto.  
 
A manera de síntesis, los principios son una herramienta básica pero limitada, si no 
atendemos a otras consideraciones para su aplicación: 
“La versión de bioética hoy prevaleciente puede sugerir una simplificadora esperanza: la de 
que los grandes problemas pueden ser reducidos a sencillos algoritmos morales que se 
resuelven aplicando principios elementales. Hablar de autonomía, beneficencia, no–
maleficencia y justicia se ha convertido en tópico. Estos principios, en sí mismos, no 
brindan claves para saber cuál es más importante o primordial. […] La infinita variedad de 
la conflictualidad humana plantea siempre desafíos inéditos. Más que enseñar bioética se 
trata de facilitar el raciocinio bioético. Y para lograrlo, es menester considerar el contexto 
cultural y valórico en que tal raciocinio se practica.” (Lolas, 2000:14) 
 
En conclusión, la bioética, entendida como apertura dialógica de nuestro raciocinio, 
enfrenta el reto ético de conjugar visiones del mundo y distintos modos de ser bajo una 
misma pauta de valor que encuentre la clave en donde todos coincidamos. Para lo cual, el 
33 
 
logro de un fundamento ontológico para la ética aplicada es un mérito que la bioética no 
puede renunciar, como signo de su virtud transdisciplinaria. 
 
I.II. Dinámica de los debates bioéticos con base en enfoques disciplinarios. 
Desde la perspectiva de la aplicación de los principios bioéticos, por más complejo que sea 
un dilema bioético, tenemos ya buena parte del camino atajado. Siempre y cuando tomemos 
en cuenta el contexto dentro del cual éstos se aplican casuísticamente. Y quizá sea en el 
terreno político y en el ámbito de los intereses económicos en donde se encuentren las 
mayores dificultades para dar paso a las resoluciones que desde la bioética se logren. En 
tanto los criterios políticos y económicos están supeditados a los imperativos éticos y 
morales que la bioética forja en su quehacer. Pero en la arena de la distribución del poder y 
de la distribución de los recursos disponibles todavía es raro que se acepte como prioritarias 
las consideraciones bioéticas.  
 
En la práctica, una agenda legislativa, independientemente de las argumentaciones que la 
compongan, no tendrá muchas posibilidades de lograrse si las fuerzas políticas, y las 
prioridades económicas que las acompañan, no encuentran beneficios que legitimen sus 
propias prácticas. De ahí que una labor de la bioética es nutrir estos debates políticos con 
otro tipo de argumentos y emprender labores de cabildeo con este propósito. Volviéndose 
un actor más en estos debates políticos. En este terreno es que el carácter de movilización 
social, que también se le acuña a la bioética, toma su papel más significativo. Otro factor 
importante para llevar estas resoluciones a los consensos políticos y económicos es el de las 
obligaciones internacionales que han tenido un papel concatenante para obligar la 
viabilidad de estas nuevas agendas.20  
 
La metodología actual, en donde se suman la multidisciplina y la interdisciplina, consiste 
en el análisis por enfoques: científico, tecnológico, técnico, tecnocientífico, biológico, 
ecológico, médico, filosófico, ético filosófico, moral, cultural, religioso, jurídico (y legal), 
                                                          
20 Observamos, entonces, que en el ámbito de la legalidad: las prácticas legislativas y políticas (incluido el análisis, diseño 
e implementación de políticas públicas) deben atender a nuevos parámetros para valorar los beneficios de su labor. Del 
mismo modo que, en el ámbito de la casuística: las prácticas médicas y de investigación científica y tecnológica deben 
establecer nuevos parámetros para su quehacer cotidiano. 
 
34 
 
psicosocial (con aportaciones desde la psicología, el psicoanálisis y la psiquiatría, y desde 
la perspectiva de los procesos sociales), sociológico, económico, antropológico, político. 
Con el objetivo de que cada disciplina aporte argumentos con base en sus cánones de 
conocimiento que contribuyan a esclarecer la complejidad del dilema.21  
 
Este análisis múltiple orienta la resolución de dilemas, con base en criterios probados e 
información relevante y pertinente. En donde, al igual que cuando se aplican los principios, 
se debe poder contrastar estos argumentos entre sí y lograr una conclusión que pueda 
satisfacer sus distintos parámetro de veracidad. Como un modelo de comprensión dentro 
del cual se debe acotar el ámbito discursivo posible para llegar a dicha resolución válida. 
Esto también permite establecer un orden de prioridades (y condiciones de descarte) ante 
las distintas posturas a debate, en especial cuando se trata de diferentes tipos de creencias, 
con el fin de supeditar las arbitrariedades de las posiciones particulares a un marco 
regulativo que, con independencia de las creencias y los valores en disputa, coloque la 
universalidad de la vida como parámetro para dar cabida a todas las expresiones de la 
subjetividad humana, cual es el propósito de toda ley (canon o norma).  
 
Es importante tomar en cuenta que, si bien los preceptos éticos no pueden devenir leyes, lo 
que sí es loable es hacer de las leyes prácticas de vida. De tal modo que, mientras tales 
leyes contengan en su fundamentación los imperativos de la bioética, las prácticas que de 
ellas se deriven serán, de hecho, una práctica ética. 
 
Otro aspecto que será cada vez más relevante es que la normativa que surja de la resolución 
de los dilemas bioéticos tendrá dos vertientes. La que se corresponda con los procesos de 
desarrollo científico, en cuanto sus avances y retrocesos progresivos, como tarea de 
investigación. En este caso, habrá un enfoque preventivo y precautorio obligado. Y la que 
se ocupe de los hallazgos y resultados ya probados por el saber científico, en donde el 
grado de certidumbre permite que los límites de actuación se fijen con mucha mayor 
precisión y se garantice la exigencia ética que se demande de tales prácticas.  
                                                          
21 Para fines de este trabajo, tomaremos en cuenta los enfoques médico-biológico, filosófico, jurídico y psicosocial. Sin 
embargo, como se anticipó en la introducción, los mismos no se desarrollan como argumentos controversiales, más bien, 
tendrán la función de criterios que se sintetizan en un consenso para encontrar vías de resolución. 
 
35 
 
Habiendo llegado hasta aquí, es loable concluir que esta disciplina puede ser entendida 
como una resolución de dilemas. Si entendemos la disciplina bioética como una disciplina 
avocada a la resolución de dilemas, dedicarse a la bioética es dedicarse a la reflexión 
dialógica, a la consolidación de consensos, a la ponderación de principios, al análisis de 
riesgos, a la valoración de soluciones, a la apertura de debates, a la disertación de leyes, al 
cuestionamiento de normas, a la comprensión de problemas, a la definición de disensos, a 
la búsqueda de acuerdos, a la elaboración de procedimientos y a la aplicación de preceptos. 
Por consiguiente, qué aprende un bioeticista: aprende cómo resolver dilemas bioéticos.  
 
I.III. Síntesis dialéctica: una clave para la bioética. 
Dar resolución a un dilema bioético se asemeja al dilema de Eros, planteado por Platón en 
el El banquete. En donde el amor es deseo de lo bello, bueno y verdadero. Y por lo mismo, 
el amor es también carencia de lo bello, bueno y verdadero. Sin embargo, no podemos 
desear algo que no conocemos. Tal carencia, entonces, es posible porque somos bellos, 
buenos y verdaderos. 
 
Hay una relación de ida y de vuelta entre lo lleno y lo vacío, entre el silencio y la palabra, 
entre el amor celeste y el amor mundano. Una relación dialéctica, en donde vacíos de lo que 
somos, deseamos llenarnos de todo lo que no poseemos: perseverar en nuestra excelencia, 
en tanto ya poseemos lo que somos. Y nuestra necesidad de completud radica en que la 
excelencia ya es parte de nosotros mismos.  
 
Estamos vivos y, precisamente, por eso, queremos realizar y acrecentar todos los ámbitos 
de nuestra vida, prolongarla, multiplicarla, descifrarla, ensalzarla, apreciarla, agotarla, 
controlarla, inventarla, expandirla, preservarla, alimentarla, sanarla, e incluso renunciarla.  
 
El amor hacia la vida es dialéctico, e incluso trágico, a medida que tratamos de 
aprehenderla en toda su completud, sucumbimos ante los excesos de nuestra libertad y 
olvidamos el valor de aquello que deseamos poseer: el dominio de su acontecer, el goce de 
nuestras libertades, la consecución de la felicidad, la práctica de lo bueno, el deleite de lo 
bello, las mieles de la verdad. El amor se puede interpretar como una vocación intermedia 
36 
 
entre todos los opuestos. No es lo uno ni lo otro, pero es ambos, de ahí que reconoce su 
carencia. El eros de la concordancia y el eros de la discordancia.  Amor al consenso y amor 
al disenso. 
“La armonía, ciertamente, es una consonancia, y la consonancia es un acuerdo; pero un 
acuerdo a partir de cosas discordantes es imposible que exista mientras sean discordantes y, 
a su vez, lo que es discordante y no concuerda es imposible que armonice. Justamente como 
resultado también el ritmo de lo rápido y de lo lento, de cosas que en un principio han sido 
discordantes y después han concordado. Y el recuerdo en todos estos elementos lo pone 
aquí la música, de la misma manera que antes lo ponía la medicina. Y la música es, a su 
vez, un conocimiento de operaciones amorosas en relación con la armonía y el ritmo.” 
[…]“Así, pues, no sólo en la música, sino también en la medicina y en todas las demás 
materias, tanto humanas como divinas, hay que vigilar, en la medida que sea factible, a uno 
y otro Eros, ya que los dos se encuentran en ellas.” (Platón, 1992: 218-219) 
 
La vocación viva de la bioética lleva un demonio dentro de sí: tratar de enlazar lo divino 
con lo humano. Se debate entre el ilimitado acontecer y la acotación de la praxis. La 
síntesis dialéctica es la posibilidad de conciliar eventos contrarios (y contradictorios entre 
sí) en una alternativa que esté implicada de suyo en todas las consideraciones puestas a 
debate. Con base en cierta relación dialéctica que logra su síntesis, armonizando la 
pluralidad, gracias a una síntesis unívoca que contenga todas sus particularidades.  
 
Sin más, demos paso al estruendo disonante en soliloquio de la esquizofrenia, en búsqueda 
de una consonancia bioética  para el problema de la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia…  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
37 
 
Capítulo II: Esquizofrenia. 
[Estruendo disonante en soliloquio.] 
 
“Esto es, sin duda, lo que prometió el Profeta al decir: ‘Ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni el corazón del hombre 
imaginó lo que Dios tiene reservado a los que le aman’. Todo esto es un aspecto de la locura que no se 
extingue al pasar de esta vida a la otra, sino que se perfecciona. A quienes les es concedido experimentar estos 
sentimientos –que son muy pocos-, les comunica cierta semejanza con los dementes, porque se expresan con 
cierta incoherencia y no a la manera de los demás hombres, sino que hablan sin ton ni son y cambian a cada 
instante la expresión de su rostro. Ora alegres, ora tristes, ora lloran, ora ríen, ora suspiran, en suma, están 
verdaderamente fuera de sí. Y cuando de pronto recobran el sentido, no saben decir dónde estuvieron, si en su 
cuerpo o fuera de su cuerpo, despiertos o dormidos, ni qué oyeron, qué vieron, qué dijeron, qué hicieron; no 
lo recuerdan más que a través de nubes, o como un sueño; pero se creen tan felices mientras permanecen en 
sus éxtasis, que deploran volver de ellos, y por esto no hay nada que más deseen que enloquecer 
perpetuamente de este género de locura. Y ello a pesar de que sólo es un débil adelanto de la felicidad futura.”  
(Erasmo, 1974: 268) 
 
II.I. ¿Qué es la salud mental? 
La conceptualización de las enfermedades se modifica a través de las épocas, conforme el 
conocimiento establece nuevas normas para interpretar nuestro ser orgánico y perfecciona 
los senderos de la cura. La salud y la enfermedad sólo pueden comprenderse a partir de una 
idea que construimos de la normalidad. De quien se apega a la norma, decimos que está 
sano; de quien presenta síntomas que están fuera de la norma, decimos que está enfermo. 
Para Francisco Pellicer, el núcleo de esta relatividad radica en “[…] establecer los linderos 
de la norma, esa tarea se realiza por el individuo, por los núcleos cercanos al individuo 
(familia o clan) y por la sociedad en la que se encuentra inmerso, implica pues cultura y 
temporalidad.”(2005:42) Es por esto que los parámetros de normalidad no solo están 
asociados con la evidencia orgánica de la sintomatología y la observación clínica de los 
estados de equilibrio y sanación. Muchos de estos parámetros se construyen desde la 
narrativa social e histórica de una comunidad.  
 
En nuestros días, el estado de salud ya no solo corresponde a las afecciones y a las 
enfermedades, se inscribe en el territorio del bienestar y de la vida humana como expresión 
compleja de todas sus capacidades. La salud, en un sentido integral, implica el más alto 
nivel de bienestar físico, mental y social22. Y en concordancia con el artículo 12 del Pacto 
Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC) y con el artículo 
                                                          
22 Observación num. 14 del Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de las Naciones Unidas. 
38 
 
10 del Protocolo Adicional a la Convención Americana sobre Derechos Humanos en 
materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (Protocolo de San Salvador) la 
salud “es un derecho humano fundamental e indispensable para el ejercicio de los demás 
derechos humanos”, por lo que “todo ser humano tiene derecho al disfrute del más alto 
nivel de salud que le permita vivir dignamente” en función del ejercicio integral y 
progresivo de todos sus derechos. 
 
Este parámetro de normalidad (inmerso en un contexto cultural) tiene sus orígenes en la 
definición que fue adoptada por la Conferencia Sanitaria Internacional, celebrada en 
Nueva York del 19 de junio al 22 de julio de 1946, firmada el 22 de julio de 1946 por los 
representantes de 61 Estados (Official Records of the World Health Organization, Nº 2, p. 
100), y entró en vigor el 7 de abril de 1948: “La salud es un estado de completo bienestar 
físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades.”23 La 
definición no ha sido modificada desde entonces.  
 
La salud mental abarca una amplia gama de actividades directa o indirectamente 
relacionadas con el componente de bienestar mental incluido en esta definición. Está 
relacionada con la promoción del bienestar, la prevención de trastornos mentales y el 
tratamiento y rehabilitación de las personas afectadas por dichos trastornos. La salud 
mental se define como un estado de bienestar en el cual el individuo es consciente de sus 
propias capacidades, puede afrontar las tensiones normales de la vida, puede trabajar de 
forma productiva y fructífera y es capaz de hacer una contribución a su comunidad. 
(OMS)24 
                                                          
23 Preámbulo de la Constitución de la Organización Mundial de la Salud (OMS). 
24 La 65.ª Asamblea Mundial de la Salud adoptó la resolución WHA65.4, referente a la carga mundial de trastornos 
mentales y la necesidad de articular una respuesta integral y coordinada del sector de la salud y los sectores sociales en los 
países. En la resolución se insta a los Estados Miembros a asignar recursos suficientes a la salud mental y se pide a la 
OMS que prepare un plan de acción integral sobre salud mental para presentarlo en la 66.ª Asamblea Mundial de la Salud 
por conducto del Consejo Ejecutivo en 2013. Teniendo en cuenta la labor ya realizada por la OMS en materia de salud 
mental, en particular por conducto del Programa de Acción Mundial en Salud Mental, insta a los Estados Miembros: 
1) a que, según las prioridades nacionales y en el marco de sus contextos específicos, elaboren y refuercen 
políticas y estrategias integrales referentes a la promoción de la salud mental, la prevención de los trastornos 
mentales, y la identificación temprana, la atención, el apoyo, el tratamiento y la recuperación de las personas 
con trastornos mentales; 
2) a que incluyan en la formulación de políticas y estrategias la necesidad de promover los derechos humanos, 
luchar contra la estigmatización, otorgar plenos poderes a los usuarios de los servicios, las familias y las 
comunidades, luchar contra la pobreza y la carencia de vivienda, afrontar los principales riesgos modificables y, 
según proceda, promover la sensibilización del público, crear oportunidades para generar más ingresos, 
39 
 
Al mismo tiempo, hay un parámetro mucho más objetivo y empírico para hacer esta 
distinción y que, quizá, no tiene que ver con la norma pero sí con el equilibrio particular de 
cada ser humano, a saber, la experiencia del dolor. Cuando enfermamos, en la mayoría de 
los casos, sentimos alguna forma de dolor o malestar que interrumpe, en mayor o menor 
medida, nuestra rutina vital. Y toda disfunción en el comportamiento normal de nuestro 
organismo va aparejado de una expresión homeostática para contrarrestarlo, a medida que 
nos da una señal de alerta para mitigar sus causas y tomar las medidas paliativas 
pertinentes.  
 
Para fines de este trabajo, aceptaremos que el cerebro se enferma y que cuando esto pasa la 
persona se ve impedida para ejercer su voluntad. En otras palabras, adolecen de una 
voluntad enferma. Acotándonos al caso de quienes padecen esquizofrenia.  
 
II.II. ¿Qué es la esquizofrenia? 
La esquizofrenia se encuentra clasificada como enfermedad mental dentro de los trastornos 
de cognición. Es un síndrome que se caracteriza por la falta de integración de diversos 
procesos psíquicos, como la percepción, la memoria, la personalidad y el pensamiento 
lógico. Esta enfermedad se clasifica en distintos subtipos: esquizofrenia paranoide 
(sentimientos de persecución, delirio de grandeza, alucinaciones auditivas y delirios), 
esquizofrenia desorganizada (hebefrenia: discurso y comportamiento desorganizado sin 
ningún propósito, afectividad inapropiada o plana), esquizofrenia catatónica (importantes 
alteraciones psicomotoras), esquizofrenia indiferenciada (hay síntomas psicóticos, pero no 
cumplen criterios para los tipos paranoide, desorganizado o catatónico) y esquizofrenia 
residual (síntomas presentes tan sólo a baja intensidad). (DSM IV) 
 
                                                                                                                                                                                 
proporcionar vivienda y educación, proporcionar servicios de atención de salud e intervenciones de base 
comunitaria, incluida la atención sin internamiento; 
3) a que desarrollen, según proceda, marcos de vigilancia que incluyan factores de riesgo así como 
determinantes sociales de la salud para analizar y evaluar las tendencias relativas a los trastornos mentales; 
4) a que otorguen la debida prioridad a la salud mental y la racionalicen, con inclusión de su promoción, la 
prevención y la atención de los trastornos mentales, el apoyo y el tratamiento en los programas relativos a la 
salud y el desarrollo, y a que asignen recursos apropiados a este respecto;  
5) a que colaboren con la Secretaría en la elaboración de un plan de acción integral sobre salud mental. 
 
40 
 
La predisposición genética para la manifestación de esta enfermedad es un factor 
importante, sin embargo, no definitivo. Es una enfermedad poligénica que involucra de 3 a 
10 genes e implica la combinación de poliformismos alélicos en el contexto de un sustrato 
genético específico. (Kandel, 2001: 1195) A pesar de que numerosos datos sugieren la 
importancia de los factores genéticos en la etiología de la esquizofrenia, la existencia de 
una discordancia sustancial de la frecuencia en gemelos monocigotos también indica la 
importancia de los factores ambientales. El desarrollo social de los pacientes 
esquizofrénicos es clave para las manifestaciones sintomáticas a lo largo del tiempo.  
 
Los parámetros de diagnóstico aceptados y utilizados por la comunidad médica son los 
establecidos en el Manual Diagnóstico y Estadístico de los trastornos mentales IV25 (DSM 
IV, por sus siglas en inglés). De acuerdo con las estadísticas que presenta el DSM IV, 
existen discrepancias en la prevalencia porque se han empleado metodologías diferentes (p. 
ej., medio rural versus urbano, población general versus medio clínico u hospitalario) y 
diferentes definiciones de esquizofrenia (restrictiva versus amplia, basada en criterios 
versus clínica). Las estimaciones de la prevalencia en muchos estudios extensos han 
variado desde el 0,2 al 2,0 %. Las tasas de prevalencia son similares en todo el mundo, pero 
se ha descrito la existencia de una alta prevalencia en algunas áreas específicas. Teniendo 
en cuenta todas estas fuentes de información, la prevalencia de la esquizofrenia se estima 
actualmente entre el 0,5 y el 1 %. Puesto que la esquizofrenia tiende a ser crónica, las tasas 
de incidencia son considerablemente inferiores a las tasas de prevalencia y se estiman en 
aproximadamente 1/10.000 al año.  
                                                          
25 Si bien, desde una postura crítica, se puede hacer un análisis profundo sobre la pertinencia de la categorización y 
clasificación de los trastornos mentales, a partir de distintos enfoques disciplinarios. Este trabajo no abordará tal cuestión, 
la cual es tan vasta que exige una investigación por sí misma, con tales fines. Para nuestros fines (la voluntad autónoma de 
las personas con esquizofrenia), es legítimo y suficiente, tomar como parámetro el DSM IV, cuyo convenio objetivo está 
validado en las prácticas médicas vigentes y cuyo proceso de elaboración, estadístico y diagnóstico, que se ha ido 
enriqueciendo y profundizando a través de las distintas versiones publicadas, procura eludir los sesgos de interpretación 
bajo los cuales las personas que padecen enfermedades mentales puedan ser sujetos de discriminación, recibir un 
diagnóstico erróneo o estar expuestas a algún tipo de negligencia (como se puede observar en el proceso en ciernes, que 
lleva años, de la actualización de la quinta versión, puesta en discusión y disponible en línea). Es un instrumento limitado, 
sí. Y exige virtudes para quienes lo aplican en su trabajo cotidiano. Pero, para darnos una clara visión de todo lo que 
involucra padecer esquizofrenia (desde el enfoque médico), satisface nuestros objetivos. Incluso, como se apreciará, a 
través de una exposición exhaustiva de sus contenidos, quedan expuestas muchas interrogantes sobre el arduo esfuerzo 
que es aislar los síntomas de la esquizofrenia bajo una misma connotación diagnóstica, por lo que nos encontramos con 
tendencias estadísticas y amplios rangos de diagnóstico (y tratamiento) posibles. En concordancia con la forma en que tal 
enfermedad se manifiesta. Si esta investigación pretendiera cuestionar las características del diagnóstico médico 
psiquiátrico para las personas con esquizofrenia, no podría establecer su categoría de análisis: la voluntad autónoma de las 
personas con esquizofrenia. 
41 
 
La tasa de recuperación total para los pacientes esquizofrénicos oscila entre el 30 y el 35% 
(DSM IV). Los criterios de recuperación no son unívocos y se debaten entre la inhibición 
de los síntomas gracias a la medicación, como un criterio de recuperación, y la 
funcionalidad social y laboral de la persona, como otro criterio de recuperación, que no 
siempre están asociados. Por lo que, si bien la prevalencia es baja porcentualmente, quienes 
cumplen las especificaciones de este diagnóstico tienen bajas probabilidades de cura y, en 
términos de población total, sí representan a un gran número de personas26. En lo que 
refiere a salud mental, en realidad, no tenemos soluciones que logren erradicar la condición 
que padecen estas personas, lo que tenemos son rangos de éxito en la posibilidad de 
contrarrestar los efectos más graves de sus síntomas, en correlación con el grado de avance 
del conocimiento médico. Lo cual impone amplios márgenes de incertidumbre y 
vulnerabilidad para estas personas. 
 
Como antecedentes de esta enfermedad, tenemos los casos de jóvenes que manifestaban 
síntomas erráticos de locura hasta entonces asociados con la demencia senil, casos 
conocidos más tarde como demencia precoz que datan aproximadamente de 1800 (en tanto 
evidencias presentes en la literatura médica). En 1887, Emil Kraepelin se da a la tarea de la 
sistematización de los síntomas de este síndrome presente en los jóvenes, distinguiéndolo 
de otros padecimientos psiquiátricos y especificando la presencia de síntomas negativos o 
no psicóticos (notable pobreza del lenguaje junto con pérdida de la expresión emocional, 
aplanamiento afectivo, apatía, catatonia, lo cual se traduce en una disminución o pérdida de 
las funciones normales) y síntomas positivos o psicóticos (delirios, alucinaciones 
importantes, pensamiento alterado, incoherencia, pérdida de la asociación normal entre las 
ideas, esto implica distorsiones o exageraciones del pensamiento, el lenguaje y de la 
organización del comportamiento). La esquizofrenia se definió por Kraepelin como un 
trastorno específico y por eso lo llamó demencia precoz, distinguiéndolo de la demencia 
senil y del síndrome de psicosis maníaco-depresiva. 
 
                                                          
26 A nivel mundial, 450 millones de personas padecen algún tipo de trastorno mental, entre las cuales se encuentran 150 
millones con depresión y 25 millones con esquizofrenia. En México el 20% de las mujeres y los hombres presenta algún 
grado de padecimiento mental. Solamente el 35% de quienes padecen esquizofrenia reciben atención. (Secretaría de 
Relaciones exteriores, 2007: 260). 
42 
 
Más adelante, Eugen Bleuler en 1908 propuso que el trastorno consistía en “una 
fragmentación de la mente, con el resultado de que los procesos cognitivos estaban 
separados de la voluntad, el comportamiento y la emoción” (Kandel, 2000: 1192) y detecta 
que la sintomatología no sólo estaba presente en personas jóvenes. Siendo él quien acuña el 
término esquizofrenia para denominar esta enfermedad. El término se deriva  de las 
palabras griegas schizo (dividido, escindido) y phrenos (mente). A partir de entonces, el 
consenso acepta que se trata de personas con escisiones en su organicidad mental, con 
impacto en su sistema psicomotriz. Y esto se ha referido como un deterioro que interfiere 
con la capacidad para responder a demandas cotidianas de la vida y como pérdida de las 
fronteras del ego o un grave deterioro de la evaluación de la realidad (DSM IV y CIE-927). 
 
Otras características descriptivas y trastornos mentales asociados son la anhedonía, la cual 
es frecuente y se manifiesta por una pérdida de interés o de placer, y el humor disfórico, el 
cual puede tomar la forma de depresión, ansiedad o ira. Puede haber alteraciones del patrón 
de sueño (p. ej., dormir durante el día y actividad o intranquilidad nocturna). El sujeto 
puede mostrar una falta de interés en comer o rechazar los alimentos como consecuencia de 
sus creencias delirantes. A menudo se observan alteraciones de la actividad psicomotora (p. 
ej., alteración de la marcha, balanceo o inmovilidad apática). Con frecuencia, las 
dificultades para concentrarse son evidentes y pueden reflejar problemas en la focalización 
de la atención o distracción debida a la preocupación por estímulos internos. Si bien las 
funciones intelectuales básicas se consideran clásicamente indemnes en la esquizofrenia, es 
frecuente que se encuentren indicadores de disfunción cognoscitiva. El sujeto puede estar 
confuso o desorientado, o presentar un deterioro de la memoria durante un período de 
exacerbación de los síntomas activos o en presencia de síntomas negativos muy graves. 
Pueden presentarse despersonalización, desrealización y preocupaciones somáticas, que 
alcanzan a veces proporciones delirantes. En ocasiones se dan anormalidades motoras (p. 
ej., muecas, posturas o manierismos raros, comportamientos rituales o estereotipados). Los 
trastornos esquizotípicos, esquizoides o paranoides de la personalidad preceden algunas 
veces al inicio de la esquizofrenia. No es claro si estos trastornos de la personalidad son 
                                                          
27 Clasificación Internacional de Enfermedades (Determina la clasificación y codificación de las enfermedades y una 
amplia variedad de signos, síntomas, hallazgos anormales, denuncias, circunstancias sociales y causas externas de daños 
y/o enfermedad.) 
43 
 
simples pródromos de la esquizofrenia o si constituyen un trastorno distinto previo. Ningún 
síntoma aislado es patognomónico28 de la esquizofrenia, el diagnóstico implica el 
reconocimiento de signos y síntomas asociados a un deterioro de la actividad laboral o 
social. Se trata de una alteración que persiste durante al menos 6 meses e incluye por lo 
menos 1 mes de síntomas de la fase activa (p. ej., dos, o más,  de los siguientes: ideas 
delirantes, alucinaciones, lenguaje desorganizado, comportamiento gravemente 
desorganizado o catatónico y síntomas negativos). (DSM IV) 
 
La esperanza de vida de los sujetos con esquizofrenia es más corta que la de la población 
general. El suicidio es un factor importante, porque aproximadamente el 10% de los sujetos 
con esquizofrenia se suicidan. Los factores de riesgo para el suicidio incluyen el sexo 
masculino, edad inferior a 30 años, síntomas depresivos, desempleo y alta hospitalaria 
reciente. (DSM IV) 
 
Los hallazgos de laboratorio para el diagnóstico de esquizofrenia no son conclusivos. 
Torpeza, anomalías físicas leves y anormalidades motoras son síntomas que se relacionan 
más con el tipo de medicación: antipsicóticos, neurolépticos, etc., que con una clara 
sintomatología asociada con la enfermedad.  (DSM IV) 
 
Los estudios clínicos en distintas culturas han notado que la interpretación de los síntomas 
puede variar si éstos están insertos dentro del imaginario de una cultura. Las alucinaciones 
visuales o auditivas de contenido religioso son parte normal de la experiencia religiosa. La 
evaluación del lenguaje desorganizado puede confundirse con algunas variaciones 
lingüísticas en los estilos narrativos, lo que afecta la forma lógica verbal. Las variaciones en 
la afectividad pueden deberse a diferentes estilos de expresión emocional, contacto ocular y 
lenguaje corporal. Y se han detectado diferencias geográficas para la frecuencia de algunos 
síntomas y la evolución de la enfermedad. El comportamiento catatónico se ha referido 
como relativamente poco frecuente entre los sujetos con esquizofrenia en Estados Unidos, 
pero es más frecuente en los países del Este. Los sujetos con esquizofrenia en los países en 
desarrollo tienden a tener un curso más agudo y una mejor evolución que los sujetos de los 
                                                          
28 Signos clínicos y síntomas que identifican el padecimiento de un trastorno específico. 
44 
 
países industrializados. Hay datos contradictorios acerca de si la frecuencia de actos 
violentos es mayor que en la población general. (DSM IV) 
 
La falta de conciencia de enfermedad es habitual y puede ser uno de los mejores predictores 
de mala evolución, quizá porque predispone al sujeto a un mal cumplimiento del 
tratamiento. El inicio de esta enfermedad puede ser brusco, pero la mayoría de los sujetos 
muestran algún tipo de fase prodrómica manifestada por el lento y gradual desarrollo de 
diversos signos y síntomas (p. ej., aislamiento social, pérdida de interés en los estudios o el 
trabajo, deterioro de la higiene y el aseo). A los familiares les puede resultar difícil 
interpretar este comportamiento y pueden pensar que el sujeto “está pasando una etapa 
difícil”. Sin embargo, en un momento dado, la aparición de algún síntoma de la fase activa 
califica el trastorno como una esquizofrenia. El curso de la enfermedad es variable, con 
exacerbaciones y remisiones y prevalecen los casos crónicos. Debido a la variabilidad de la 
definición y la evaluación no es posible disponer de conclusiones precisas en cuanto a la 
evolución a largo plazo de la esquizofrenia. Numerosos estudios han señalado factores que 
están asociados con un mejor pronóstico: el buen ajuste pre mórbido, el inicio agudo, una 
edad más avanzada de inicio, sexo femenino, acontecimientos precipitantes, alteraciones 
del estado de ánimo asociadas, duración breve de los síntomas de la fase activa, buen 
funcionamiento entre los episodios, síntomas residuales mínimos, ausencia de 
anormalidades cerebrales estructurales, función neurológica normal, historia familiar de 
trastorno del estado de ánimo y no tener historia familiar de esquizofrenia. (DSM IV) 
 
Como hemos observado, el territorio es complejo, la sintomatología es múltiple y el 
comportamiento de los síntomas se subdivide en tipos, así como son variables en su 
manifestación de acuerdo con cada persona y a través del tiempo. En resumen, los síntomas 
característicos de la esquizofrenia implican un abanico de disfunciones cognitivas y 
emocionales que incluyen la percepción, el pensamiento inferencial, el lenguaje y la 
comunicación, la organización comportamental, la afectividad, la fluidez y productividad 
del pensamiento y el hablar, la capacidad hedónica, la voluntad y la motivación y la 
atención.  
 
45 
 
Existe una plasticidad genérica en el cuadro esquizofrénico, en donde, las fronteras se 
delimitan por aproximación estadística, incluso con sesgos que pueden dejar fuera a 
algunas personas o incluir a otras bajo un perfil no tan preciso. Lo cual sugiere 
interrogantes importantes sobre los rangos de normalidad y permisibilidad para algunas de 
las conductas asociadas a los criterios de diagnóstico. El impacto de las relaciones 
ambientales de las personas también juega un rol fundamental en estos procesos y el tipo de 
afectaciones implica alteraciones vitales en el conjunto de las relaciones sociales del 
individuo. Esto impone retos importantes para su círculo familiar y para la atención médica, 
en sentido amplio. 
 
Llama la atención de qué manera se logra certeza para correlacionar los síntomas, en tanto 
existen distintas variables de excepción, de ahí que lo que tenemos es un parámetro de 
aproximación para que el tratamiento, el cual también funciona de acuerdo con ciertos 
espectros de eficacia, incremente la probabilidad de incidir en la sintomatología del 
paciente, tanto a nivel orgánico como en algunas especificaciones del comportamiento, sin 
saber en realidad cuál es la causa de la esquizofrenia y, por ende, tampoco la cura efectiva. 
Es por esto que lo que tenemos son diagnósticos diferenciados que brindan a los médicos 
amplios rangos de asertividad en el tratamiento exitoso para mitigar los síntomas de sus 
pacientes, durante periodos de tiempo más o menos prolongados. 
 
II.III.  El cerebro esquizofrénico29. 
A nivel fisiológico, las investigaciones reportan que la dopamina es uno de los principales 
neurotransmisores involucrados en la génesis de la esquizofrenia. Las alteraciones en el 
funcionamiento del mismo se asocian con un trastorno del neurodesarrollo que afecta 
                                                          
29 Es importante tomar en cuenta que al día de hoy se han desarrollado avances, desde la investigación de la medicina 
genómica y desde las investigaciones neurocientíficas, para contar con resultados más precisos, en torno a la comprensión 
de la esquizofrenia y el funcionamiento cerebral, en busca de mejores curas. Tales estudios no son del todo conclusivos y 
se encuentran en vivo y continuo desarrollo. No serán mencionados aquí, así como tampoco nos avocaremos a las 
implicaciones bioéticas de las connotaciones deterministas genéticas y fisiológicas de tales investigaciones, ni a lo que 
refiere a los riesgos éticos que éstas conllevan para las personas con esquizofrenia. Dejando también de lado, la discusión 
sobre si, a través de manipulación genética o terapéuticas neurocirujanas, se podría incidir en los ámbitos de libertad de 
las personas con esquizofrenia (en su competencia moral y en el desarrollo de su personalidad). En tanto dichos aspectos 
están inmersos en un campo de estudio diferente al nuestro, el de la neuroética y la neurogenética; y el análisis bioético 
respectivo. Y demandan un estudio especializado con tales fines, más orientado a la ética en investigación (por estar en 
proceso) así como a los riesgos e implicaciones éticas de tales terapéuticas, una vez probadas. Este trabajo se enmarca en 
el contexto de las condiciones actuales bajo las que son atendidos los pacientes con esquizofrenia: prácticas médicas y 
sistema de salud, con base en el convenio objetivo actual sobre la esquizofrenia; los riesgos a su integridad personal y las 
necesidades psicosociales en su núcleo afectivo, familiar y social. En torno al ejercicio de su voluntad autónoma.  
46 
 
principalmente estructuras fronto temporales mediales que alteran la función 
dopaminérgica subcortical y cortical de forma consistente con el modelo de un incremento 
de la dopamina en los ganglios basales y una disminución en la corteza prefrontal, la cual 
se relaciona con un hipofuncionamiento glutamatérgico. Además, se detectan alteraciones 
morfológicas de las regiones corticales fronto-temporo-límbicas. (Graff-Guerrero y otros, 
2001: 40-41)  
 
Otro factor importante, en cuanto a las alteraciones que se han detectado en el desarrollo de 
cerebros esquizofrénicos, es la migración celular aberrante tanto en los lóbulos frontal y 
temporal, así como el agrandamiento de los ventrículos laterales, ensanchamiento de los 
surcos corticales y disminución del flujo sanguíneo en los lóbulos frontales. (Kandel, 2000: 
1207) 
 
Estudios con resonancia magnética identifican que la afectación estructural de los cerebros 
esquizofrénicos tiene un predominio izquierdo y las técnicas de difusión por resonancia 
magnética han permitido detectar anomalías en la integración de la sustancia blanca 
indicativas de alteraciones en la conectividad cerebral. Al mismo tiempo, esta técnica ha 
permitido identificar la presencia de dilatación ventricular, anomalías en el lóbulo temporal 
medial (amígdala, hipocampo y circunvolución parahipocámpica), la circunvolución 
temporal superior, el lóbulo parietal y regiones cerebrales subcorticales incluyendo el 
cerebelo, los ganglios basales, el cuerpo calloso, el tálamo y el cavum del septum 
pellucidum. (Salgado-Pineda y otros, 2004: 261-262) 
 
Un cerebro esquizofrénico podría interpretarse como un cerebro que, dadas sus 
características fisiológicas, manifiesta reacciones de respuesta sin haber recibido estímulo 
alguno, genera sus propios estímulos y presenta reacciones de respuesta discordantes ante 
el estímulo que recibe. A su vez, es un cerebro que en sus procesos sinápticos no logra 
integrar a cabalidad funciones básicas de la cognición, como son el orden mental y la 
asociación de ideas de acuerdo con una lógica consistente; ni funciones básicas del afecto y 
la emotividad. Lo cual da como consecuencia que el paciente esquizofrénico tenga, como 
problema, una percepción de la realidad trastornada (o diferente). Dicho de otro modo, 
47 
 
dado las funciones cerebrales que tiene alteradas el paciente esquizofrénico, estamos frente 
a un individuo que tiene una identidad atípica (o en otra frecuencia cerebral que la media de 
la población). El paciente esquizofrénico tiene un problema de trastorno de la realidad, lo 
cual le implica una imposibilidad para salir de su propia realidad. En tanto sus experiencias 
no son compartibles en el continuo espacio tiempo con la mayoría de las personas con las 
que convive.  
 
Francisco Pellicer plantea que en el cerebro se encuentran sitios-función cuya estructura 
anatómica es un “arreglo [que] produce una función y la función tiene asociados varios 
constructos fisiológicos”, uno de estos sitios-función es el sistema mesolímbico 
dopaminérgico (núcleo accumbens), encargado de las conductas de recompensa y 
reforzamiento a través de los estímulos de dolor y placer, el cual está seriamente 
comprometido en el caso de los pacientes esquizofrénicos. Para este autor, existe “un eje en 
cuyo centro se encuentran los mecanismos antes citados, en un extremo la avidez extrema e 
irrefrenable por las conductas de recompensa ligada al placer el cual se denomina adicción; 
y en el otro extremo del eje una patología psiquiátrica en la cual se encuentra implicada la 
misma estructura funcional y que se denomina esquizofrenia, todas éstas compartiendo un 
factor común: el neurotransmisor llamado dopamina”. (2005:39-40) Por lo que el esfuerzo 
de la fisiología cerebral para restaurar la homeostasis de la función dopaminérgica ante 
trastornos como la adicción o la esquizofrenia, implica nuevos equilibrios en la función 
normal de dicha estructura. Los fármacos accesibles para los tratamientos de la 
esquizofrenia cumplen tal tarea. 
 
II.III.I. Medicación. 
El medicamento antipsicótico es una alternativa, desde la farmacología alópata, para lograr 
equiparar esta frecuencia atípica al rango de normalidad que comparten quienes no son 
pacientes esquizofrénicos. Alternativa que sí le brinda al paciente esquizofrénico 
equilibrios recalibrados en sus funciones cerebrales que inhiben los síntomas tanto 
negativos como positivos y en un 30% de los casos les permite desenvolverse con cierta 
predictibilidad. 
 
48 
 
Se cuenta con una primera generación de estos fármacos (1964) cloropromazina y los 
relacionados del grupo de las fenotiazinas, las butirofenonas (haloperidol) y los 
tioxantenos, con incidencia en los síntomas psicóticos pero con efectos secundarios en el 
sistema motor y son llamados antipsicóticos típicos. Frente a estos, aparecieron los de 
segunda generación, los antipsicóticos atípicos: la clozapina, risperidona, olanzapina, que 
inhiben los síntomas no psicóticos o negativos y tienen menos efectos sobre los sistemas 
extrapiramidales (y por ende sobre el sistema motor). Estos últimos lo que hacen es 
bloquear los receptores de dopamima mientras los primeros ejercen una acción 
tranquilizadora al bloquear la liberación de histamina.  
 
Ahora bien, no es suficiente la prescripción al tratarse de personas que tienen alterada la 
esfera perceptual, cognitiva y afectiva; y, a su vez, las tres englobadas en una esfera cultural 
de relación social. El apoyo en otro tipo de terapias es indispensable, así como, las 
exigencias de la sociedad de la que son parte son determinantes para la evolución de la 
enfermedad. Hay sociedades más permisivas y comprensivas, o menos tolerantes y 
discriminatorias, ante una misma sintomatología. 
 
II.IV. ¿Quién es el paciente esquizofrénico? 
En el paciente esquizofrénico existe una alteración de la identidad personal (en 
comparación con personas no esquizofrénicas) en función de la percepción de la realidad 
(incluidos los afectos), él no sabe distinguir emociones. En un extremo, explota 
afectivamente padeciendo alucinaciones (visuales, auditivas, delirios de persecución y 
confabulación en su contra). En el otro extremo, su afectividad está aplanada, es decir, no 
tiene la capacidad de expresar afecto, del mismo modo que sus reacciones pueden ser 
erráticas ante las situaciones que está viviendo, reír ante un evento triste, así como, cosas 
insignificantes lo hacen ser eufóricamente afectivo, sin ser detonadores que personas no 
esquizofrénicas compartan, o viceversa, algo que pondría eufórico a alguien que no padece 
esquizofrenia, a ellos no les inmuta. “Las personas con esquizofrenia pueden poner de 
manifiesto esta escisión de la mente a través de un afecto inapropiado (emoción).” (Kandel, 
2000:1192) 
 
49 
 
La distinción entre el paciente esquizofrénico y un individuo no esquizofrénico radica en 
quién es este individuo cuyo cerebro se ve imposibilitado para mediar entre su percepción 
interna del yo (1) y su percepción interna del mundo (2). Tal parece que  fueran ámbitos 
incomunicados. Al mismo tiempo,  su percepción interna (1 y 2) está en contradicción con 
su percepción externa y referencial de un mundo aproximadamente objetivo (3), de la cual 
recibe estímulos que no son consistentes con los estímulos que recibe de su propio cerebro. 
Y que se decanta entre el autismo y la alucinación, pasando por el embotamiento afectivo y 
el aislamiento, en el esfuerzo por reintegrar su pensar, ahora trastornado por la escisión de 
su mente. Su identidad personal está fragmentada.  
 
¿Qué pasa si el paciente esquizofrénico no usa el medicamento? No logra compaginar su 
identidad con las coordenadas típicas de identidad personal, es decir, no accede a ventanas 
de aproximación para establecer mínimas conmensurabilidades con el mundo que lo rodea, 
por lo que su posibilidad de comunicación es sumamente limitada. 
  
Sin embargo, el uso de estos medicamentos también conlleva efectos adversos que, en 
ocasiones, impiden la adherencia al tratamiento. A la vez que, en muchos casos, no logran 
evitarse recaídas o se tiene una mala respuesta al tratamiento. Por lo que el proceso de 
regularización químico-fisiológica tampoco es aún la panacea. Y siguen siendo personas 
sumamente desprotegidas para la consecución de un proyecto de vida. 
 
II.V. ¿Cuál es la discapacidad del paciente esquizofrénico? 
De acuerdo con el artículo primero de la Convención sobre los Derechos de las Personas 
con Discapacidad de la Organización de las Naciones Unidas, las personas con 
discapacidad son “aquellas que tengan deficiencias físicas, mentales, intelectuales o 
sensoriales a largo plazo que, al interactuar con diversas barreras, puedan impedir su 
participación plena y efectiva en la sociedad, en igualdad de condiciones con las demás”. 
Así mismo, el artículo primero de  la Convención Interamericana para Eliminar todas las 
formas de Discriminación contra las personas con Discapacidad define el término 
"discapacidad" como "una deficiencia física, mental o sensorial, ya sea de naturaleza 
50 
 
permanente o temporal, que limita la capacidad de ejercer una o más actividades esenciales 
de la vida diaria, que puede ser causada o agravada por el entorno económico y social". 
  
Dado su origen somático y sintomático, el trastorno mental implica una discapacidad 
mental. El mayor impacto de la discapacidad mental que desarrolla un paciente 
esquizofrénico es psicosocial, dada la curva afectiva que posee y la inestabilidad con la que 
se presentan cambios en ella. Sin medicación (y aún con ella) se ven impedidos para 
integrarse con cierta predictibilidad en rutinas de vida como las que sistematizan el tiempo 
vital en nuestras sociedades actuales. El término discapacidad psicosocial (Fernández, 
2010) también se suele utilizar para los casos de personas con discapacidad mental 
(personas con trastornos mentales que impiden el desarrollo de alguno de los ámbitos de su 
vida, sin incluir en este grupo a personas con limitaciones en su desarrollo intelectual 
cognitivo) y es una forma convencional del lenguaje para que, desde la narrativa de la 
cultura, estas personas sean tratadas con respeto, reconocidas como sujetos de derechos y 
visibilizadas como parte igualmente importante de la sociedad. Para fines de protección en 
materia de derechos humanos se las considera personas en condición de vulnerabilidad (o 
grupos vulnerables) en tanto su condición de vida (irrenunciable y parte inherente de su 
identidad) es una condición susceptible de ser discriminada30.  
 
Para fines de este trabajo conservaremos el término discapacidad mental, sin dejar de lado 
las consideraciones acerca de las afectaciones psicosociales que implica padecer 
esquizofrenia. Tomando como factor determinante que las dolencias físicas que dan origen 
al trastorno mental son de tal naturaleza que implican un daño en las funciones que 
posibilitan las capacidades psicosociales. Porque en el caso de quienes se enferman de la 
voluntad, como es el caso de la esquizofrenia, el síntoma implica en él mismo un 
componente psicosocial.  
                                                          
30 La Corte Interamericana de Derechos Humanos, con base en el Preámbulo y en el Artículo III de la Convención 
Interamericana para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra las personas con Discapacidad, 
establece que “Las personas con discapacidad a menudo son objeto de discriminación a raíz de su condición, por lo que 
los Estados deben adoptar las medidas de carácter legislativo, social, educativo, laboral o de cualquier otra índole, 
necesarias para que toda discriminación asociada con las discapacidades mentales sea eliminada, y para propiciar la plena 
integración de esas personas en la sociedad.” Caso Ximenes Lopes vs. Brasil. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 
4 de julio de 2006. Serie C No.149 Párrafo 105. 
51 
 
En los términos de las definiciones enunciadas al principio del capítulo, el paciente 
esquizofrénico tiene bajas probabilidades de alcanzar un nivel adecuado de salud mental. Y 
ésta es una situación de vulnerabilidad, ante la cual el paciente esquizofrénico necesita una 
atención integral que vaya dirigida no solo hacia la sintomatología sino también hacia los 
factores que posibiliten el acceso a la salud mental y su vida en comunidad en igualdad de 
condiciones que el resto de las personas. 
 
El componente primordial de la alteración de las funciones cerebrales, que implica este 
trastorno mental, es el carácter restringido de la identidad personal de estas personas o lo 
que se considera una voluntad enferma, es decir, una voluntad no predecible.31 La falta de 
predictibilidad en las conductas de las personas con esquizofrenia se manifiesta como una 
carencia en su voluntad y en la posibilidad de consolidar hábitos de vida. La medicación 
procura acotar esta brecha para que, una vez mitigados los síntomas (en la medida de lo 
posible), la persona esquizofrénica logre tomar decisiones y llevar a cabo sus propias 
resoluciones de vida con un margen de proyección en el tiempo, de manera habitual. O al 
menos no viva en la incertidumbre (y el dolor asociado) de la manifestación de la 
sintomatología descrita. Estas personas necesitan generar un mundo que les brinde la 
posibilidad de estar a salvo, es decir, de poseer certezas, incluso ante sí mismos, en cuanto a 
las reacciones que manifiestan, de este modo, tener mecanismos para distinguir lo real de lo 
posible y, en el mejor de los casos, dialogar con su sintomatología.  
 
Si tratamos de dilucidar la forma en que los pacientes esquizofrénicos habitan su propia 
realidad, los rangos y parámetros de normalidad se vuelven a poner en cuestión, ya que 
integrar estos individuos en nuestro imaginario social no sólo implica el ajuste bioquímico 
cerebral, que en algunos casos las certezas farmacéuticas ponen al alcance del paciente 
esquizofrénico, conlleva también ajustar nuestros espacios de convivencia de tal manera 
                                                          
31 La Corte Interamericana de Derechos Humanos concluye que “Con relación a la salvaguarda de la vida y la integridad 
personal, es necesario considerar que las personas con discapacidad que viven o son sometidas a tratamientos en 
instituciones psiquiátricas, son particularmente vulnerables a la tortura u otras formas de trato cruel, inhumano o 
degradante. La vulnerabilidad intrínseca de las personas con discapacidades mentales es agravada por el alto grado de 
intimidad que caracteriza los tratamientos de las enfermedades psiquiátricas, que torna a esas personas más susceptibles a 
tratos abusivos cuando son sometidos a internación.” Caso Ximenes Lopes vs. Brasil. Fondo, Reparaciones y Costas. 
Sentencia de 4 de julio de 2006. Serie C No.149 Párrafo 106. 
 
52 
 
que ellos puedan también disminuir la enorme brecha de extrañamiento que los separa de la 
mayoría de la población. 
 
El paciente esquizofrénico, entonces, debe ser entendido desde una perspectiva más amplia. 
Atendamos a las consideraciones sobre los parámetros de normalidad, el dolor, la 
discapacidad, la vulnerabilidad, la falta de voluntad como resultado de las alteraciones en 
sus estados de conciencia, a la definición de salud y a la definición de salud mental. Estos 
criterios revolucionan la comprensión sobre estas personas.32 Fuera del ámbito 
estrictamente clínico, no son pacientes ni son enfermos. Son personas con discapacidad. 
Son personas en situación y condición de vulnerabilidad. Tienen derechos. Y su atención es 
un tema de interés público.  
 
II.VI. Dimensiones bioéticas de la salud mental. 
Tomando en cuenta el enfoque multidisciplinario involucrado en el debate bioético sobre 
las personas con esquizofrenia, encontramos los siguientes aspectos en consideración33: 
 
                                                          
32 La Corte Interamericana de Derechos Humanos, con base en los criterios de la Organización Mundial de la Salud 
establecidos por la Comisión de Salud Mental y Prevención del Abuso de Sustancias en los principios 2, 4 y 5 de los Diez 
Principios Básicos de las Normas para la Atención de la Salud Mental (1996), determina que “La atención de salud 
mental debe estar disponible a toda persona que lo necesite. Todo tratamiento de personas que padecen discapacidades 
mentales debe estar dirigido al mejor interés del paciente, debe tener como objetivo preservar su dignidad y su autonomía, 
reducir el impacto de la enfermedad, y mejorar su calidad de vida.” Caso Ximenes Lopes vs. Brasil. Fondo, Reparaciones 
y Costas. Sentencia de 4 de julio de 2006. Serie C No.149 Párrafo 109. 
33 Con base en la revisión de: Hernández Manrique y Santander, “Bioética y Salud Mental” (2000); Fontana Roura, “Salud 
Mental y Bioética: una relación simbiótica” (2009) (Ver anexo II, pp.177-178); Megía y Moreno (Coords.) Salud mental y 
Bioética: Reflexiones desde una perspectiva multidisciplinaria. (2013) (Ver anexo II, pp.178-180); Ramos Pozón, “La 
calidad de vida en pacientes con esquizofrenia y sus familias. Análisis bioético, conceptual y psicopatológico” (2014) (Ver 
anexo II, pp.181-182); Ramos Pozón, “Tesis doctoral: El modelo bio-psico-social en la esquizofrenia: implicaciones 
filosóficas y bioéticas” (2014); Cañabate, Hernández e Ibahim, “Bioética y esquizofrenia” (1999); Valverde e Inchauspe, 
“¿Hay lugar para el consentimiento informado en los tratamientos de las personas con psicosis” (2014); Foucault, 
Enfermedad mental y personalidad. (1984); Laing, El yo dividido (2014); Braunstein, Psiquiatría, teoría del sujeto, 
psicoanálisis (hacia Lacan) (1980); Informe del Relator Especial sobre Tortura (y otros tratos o penas crueles, inhumanos 
o degradantes) de las Naciones Unidas sobre personas en situación de reclusión (internamiento psiquiátrico o 
encarcelamiento), del 28 de julio de 2008 (Ver anexo II, pp-187-189). Mental Disability Rights International, Derechos 
Humanos y Salud Mental en México, (2000) y Abandonados y Desaparecidos. Segregación y abuso de niños y adultos 
con discapacidad en México, (2011) (Ver anexo II, pp.185-187). Entre otros. A partir de lo cual, el desarrollo de esta 
investigación se centró en identificar las áreas problemáticas en las que podemos observar la pertinencia y relevancia 
bioética de nuestra categoría de análisis (la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia). Ya que, así como, 
múltiples, disímiles, variados, diferenciados y complejos son los senderos de la bioética, así también, son las 
aproximaciones temáticas, campos de acción, asignaturas pendientes y aspectos controversiales del estudio bioético del 
caso de las personas con esquizofrenia. Por lo que se optó por sintetizar tales problemáticas en ámbitos troncales que nos 
permitieran delimitar situaciones genéricas, de lo cual surgió la necesidad de una herramienta de análisis para identificar 
los dilemas bioéticos y sus vías de resolución, con el afán de esclarecer tales dilemas y, a través de sus aporías, encauzar 
la concreción de parámetros efectivos para garantizar la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia.   
53 
 
Aspectos éticos y médicos: 
- Adhesión al tratamiento (ética del paciente). 
- Efectos secundarios de los medicamentos antipsicóticos (ética médica). 
- Inclusión a protocolos de investigación (ética en investigación). 
- Diagnóstico temprano, red de referencia y contrarrefencia, medidas de contención y 
servicios de proximidad (ética médica, ética hospitalaria, derechos humanos y políticas 
públicas). 
- Límites de las decisiones de personas con enfermedades mentales (ética en la relación 
médico-paciente). 
- Tortura, tratos crueles, inhumanos y degradantes (ética médica y derechos humanos). 
- Consentimiento informado (ética médica y derechos de los pacientes). 
- Privacidad, intimidad y confidencialidad (ética médica y derechos de los pacientes). 
- Relación de las prácticas médicas con la experiencia de dolor (ética médica). 
- Ingreso involuntario (ética hospitalaria con impacto en cuestiones jurídicas). 
- Internación y reclusión obligada (ética hospitalaria e impacto en cuestiones jurídicas). 
- Manifestación de voluntad suicida (ética médica e implicaciones legales). 
- Relatos de ideación criminal o de actos delictivos ocurridos (ética médica e 
implicaciones legales). 
 
Aspectos jurídicos: 
- Derechos de las personas con discapacidad mental. 
- Límites en el ejercicio de estos derechos. 
- Responsabilidades legales de las personas con discapacidad mental. 
- Derechos de las mujeres, niñas, niños, adolescentes, adultos mayores, personas 
en situación de calle, migrantes, población indígena y personas en situación de 
pobreza. 
- Necesidad de asistencia y acompañamiento legal.  
- Inimputabilidad en casos de presunta responsabilidad penal. 
- Juicio de interdicción (competencia e incompetencia legal). 
- Condición de vulnerabilidad múltiple. 
- Prohibición de la tortura y otros tratos crueles, inhumanos y degradantes.34 
                                                          
34 Convenios de Ginebra (1949), firmados y ratificados por México el 23 de octubre de 1952. 
Protocolo I Adicional de los Convenios de Ginebra ratificado por México en 1983. 
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (1966), al que México se adhirió el 23 de marzo de 1981. 
Convención Americana sobre Derechos Humanos (1969), ratificada por México el 3 de abril de 1982. 
Convención contra la Tortura y otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes (1975), ratificada por México el 
23 de enero de 1986. 
Convención Interamericana para Prevenir y Sancionar la Tortura (1985), ratificada por México el 11 de febrero de 1987. 
Convención sobre los Derechos del Niño (1989), ratificada por México el 21 de septiembre de 1990. 
Convención Internacional de los Derechos de todos los Trabajadores Migratorios y de sus Familiares (1990), ratificada 
por México el 8 de marzo de 1999. 
Declaración y Programa de Acción de Viena (1993). 
Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (1948). 
Protocolo Facultativo de la Convención contra la Tortura y otros Tratos o Penas Crueles (2002), Inhumanos o 
Degradantes, ratificado por México el 22 de junio de 2005. 
Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad de las Naciones Unidas y Protocolo Facultativo. 
Artículo 15. (2008) 
54 
 
- Reforma Constitucional  en materia de derechos humanos35. (11 de Junio de 2011) 
- Principios para la Protección de los Enfermos Mentales y el Mejoramiento de la 
Atención de la Salud Mental. (Resolución ONU 46/119; 17 de Diciembre de 1991)36 
- Norma Oficial Mexicana NOM-025-SSA2-1994  para la protección de servicios de 
salud en unidades de atención integral hospitalaria médico-psiquiátrica. (1995)37 
- Carta de los derechos generales de las pacientes y de los pacientes. (México, 2001) 
- Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos. (2005) 
- Recomendaciones del Consejo de Europa sobre la capacidad jurídica y la vida en 
comunidad de las personas con discapacidad. (2012)38 
- Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad de las Naciones 
Unidas y Protocolo Facultativo. (2008) 
- Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de Discriminación 
contra las personas con Discapacidad. (1999) 
 
Aspectos psicosociales: 
- Inserción social y proyecto de vida viable. 
- Familiares y red de apoyo. 
- Derechos sexuales y reproductivos. 
- Estigma y discriminación. 
                                                          
35 En particular, el carácter vinculante del principio pro persona sobre la aplicabilidad de la ley con base en los marcos 
jurídicos de mayor protección para la persona humana. Así como, en lo que refiere al carácter vinculante de los tratados 
internacionales en materia de Derechos Humanos. De acuerdo con las resoluciones de la Suprema Corte de Justicia de la 
Nación (Décima Época). Y con base en el artículo primero de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos: 
 
“En los Estados Unidos Mexicanos todas las personas gozarán de los derechos humanos reconocidos en esta constitución 
y en los tratados internacionales de los que el Estado Mexicano sea parte, así como de las garantías para su protección, 
cuyo ejercicio no podrá restringirse ni suspenderse, salvo en los casos y bajo las condiciones que esta Constitución 
establece. (Reformado mediante decreto publicado en el Diario Oficial de la Federación el 10 de junio de 2011) 
 
Las normas relativas a los derechos humanos se interpretarán de conformidad con esta Constitución y con los tratados 
internacionales de la materia favoreciendo en todo tiempo a las personas la protección más amplia. (Adicionado mediante 
decreto publicado en el Diario Oficial de la Federación el 10 de junio de 2011) 
 
Todas las autoridades, en el ámbito de sus competencias, tienen la obligación de promover, respetar, proteger y garantizar 
los derechos humanos de conformidad con los principios de universalidad, interdependencia, indivisibilidad y 
progresividad. En consecuencia, el Estado deberá prevenir, investigar, sancionar y reparar las violaciones a los derechos 
humanos, en los términos que establezca la ley. (Adicionado mediante decreto publicado en el Diario Oficial de la 
Federación el 10 de junio de 2011) 
 
Está prohibida la esclavitud en los Estados Unidos Mexicanos. Los esclavos del extranjero que entren al territorio nacional 
alcanzarán, por este solo hecho, su libertad y la protección de las leyes. (Adicionado mediante decreto publicado en el 
Diario Oficial de la Federación el 14 de agosto de 2001) 
 
Queda prohibida toda discriminación motivada por origen étnico o nacional, el género, la edad, las discapacidades, la 
condición social, las condiciones de salud, la religión, las opiniones, las preferencias sexuales, el estado civil o cualquier 
otra que atente contra la dignidad humana y tenga por objeto anular o menoscabar los derechos y libertades de las 
personas. (Reformado mediante decreto publicado en el Diario Oficial de la Federación el 10 de junio de 2011)” 
 
36 Ver Anexo III, p.193. 
37 Ver Anexo IV, p.203. 
38 Ver Anexo II, pp.183-184 y 189-190. 
 
55 
 
- Medidas sanitarias y de salud pública. 
- Atención integral y calidad de vida. 
 
Aspectos filosóficos y biológicos: 
- Características de la esquizofrenia y variables diagnósticas.  
- Características de las enfermedades mentales y riesgos asociados. 
- Características de la salud mental. 
- Consideraciones acerca de la experiencia de dolor. 
- Definición de tortura en relación con cualquier otro tipo de maltrato (anulación de la 
identidad personal).  
- Identidad personal. 
- Autonomía, voluntad y dignidad humana. 
- Consideraciones acerca de la libertad y sus límites. 
- Integridad personal. 
 
En el contexto de tales aspectos puestos en consideración, se identifican cuatro áreas 
problemáticas, en las que podemos observar la pertinencia y relevancia bioética de nuestra 
categoría de análisis (la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia)39 y que 
                                                          
39  Con apego a la Declaración Universal de Bioética y Derechos Humanos (2005), en particular, los artículos:  
 
3. Dignidad humana y derechos humanos  
1. Se habrán de respetar plenamente la dignidad humana, los derechos humanos y las libertades fundamentales.  
2. Los intereses y el bienestar de la persona deberían tener prioridad con respecto al interés exclusivo de la ciencia o la 
sociedad. 
 
5. Autonomía y responsabilidad individual  
Se habrá de respetar la autonomía de la persona en lo que se refiere a la facultad de adoptar decisiones, asumiendo la 
responsabilidad de éstas y respetando la autonomía de los demás. Para las personas que carecen de la capacidad de ejercer 
su autonomía, se habrán de tomar medidas especiales para proteger sus derechos e intereses. 
  
6. Consentimiento  
1. Toda intervención médica preventiva, diagnóstica y terapéutica sólo habrá de llevarse a cabo previo consentimiento 
libre e informado de la persona interesada, basado en la información adecuada. Cuando proceda, el consentimiento 
debería ser expreso y la persona interesada podrá revocarlo en todo momento y por cualquier motivo, sin que esto entrañe 
para ella desventaja o perjuicio alguno.  
2. La investigación científica sólo se debería llevar a cabo previo consentimiento libre, expreso e informado de la persona 
interesada. La información debería ser adecuada, facilitarse de forma comprensible e incluir las modalidades para la 
revocación del consentimiento. La persona interesada podrá revocar su consentimiento en todo momento y por cualquier 
motivo, sin que esto entrañe para ella desventaja o perjuicio alguno. Las excepciones a este principio deberían hacerse 
únicamente de conformidad con las normas éticas y jurídicas aprobadas por los Estados, de forma compatible con los 
principios y disposiciones enunciados en la presente Declaración, en particular en el Artículo 27, y con el derecho 
internacional relativo a los derechos humanos.  
3. En los casos correspondientes a investigaciones llevadas a cabo en un grupo de personas o una comunidad, se podrá 
pedir además el acuerdo de los representantes legales del grupo o la comunidad en cuestión. El acuerdo colectivo de una 
comunidad o el consentimiento de un dirigente comunitario u otra autoridad no deberían sustituir en caso alguno el 
consentimiento informado de una persona.  
 
7. Personas carentes de la capacidad de dar su consentimiento  
De conformidad con la legislación nacional, se habrá de conceder protección especial a las personas que carecen de la 
capacidad de dar su consentimiento: 
56 
 
vamos a establecer como los  ámbitos de debate bioético en los cuales las experiencias 
implicadas y derivadas del ejercicio de la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia se ponen de manifiesto40: 
1. Autonomía (referida al impacto de las características de la esquizofrenia en la 
construcción de la identidad personal de quienes la padecen). 
2. Protección (legal y médica) de la integridad personal.  
3. Atención integral (médica, social y psicosocial en aras del desarrollo de la 
personalidad de las personas con esquizofrenia). 
4. Responsabilidad (ética y legal de las personas con esquizofrenia dadas las 
características de su experiencia limitada de la libertad). 
 
En el marco de tales ámbitos de debate, se delimitan las cuatro situaciones genéricas que 
nos interesa analizar en torno al problema de la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia: 
 
                                                                                                                                                                                 
a) la autorización para proceder a investigaciones y prácticas médicas debería obtenerse conforme a los intereses de la 
persona interesada y de conformidad con la legislación nacional. Sin embargo, la persona interesada debería estar asociada 
en la mayor medida posible al proceso de adopción de la decisión de consentimiento, así como al de su revocación;  
b) se deberían llevar a cabo únicamente actividades de investigación que redunden directamente en provecho de la salud 
de la persona interesada, una vez obtenida la autorización y reunidas las condiciones de protección prescritas por la ley, y 
si no existe una alternativa de investigación de eficacia comparable con participantes en la investigación capaces de dar su 
consentimiento. Las actividades de investigación que no entrañen un posible beneficio directo para la salud se deberían 
llevar a cabo únicamente de modo excepcional, con las mayores restricciones, exponiendo a la persona únicamente a un 
riesgo y una coerción mínimos y, si se espera que la investigación redunde en provecho de la salud de otras personas de la 
misma categoría, a reserva de las condiciones prescritas por la ley y de forma compatible con la protección de los 
derechos humanos de la persona. Se debe respetar la negativa de esas personas a tomar parte en actividades de 
investigación. 
  
8. Respeto de la vulnerabilidad humana y la integridad personal  
Al aplicar y fomentar el conocimiento científico, la práctica médica y las tecnologías conexas, se debe tener en cuenta la 
vulnerabilidad humana. Los individuos y grupos especialmente vulnerables deben ser protegidos y se debe respetar la 
integridad personal de dichos individuos. 
 
10. Igualdad, justicia y equidad  
Se habrá de respetar la igualdad fundamental de todos los seres humanos en dignidad y derechos, de tal modo que sean 
tratados con justicia y equidad. 
 
11. No discriminación y no estigmatización  
Ningún individuo o grupo debería ser sometido por ningún motivo, en violación de la dignidad humana, los derechos 
humanos y las libertades fundamentales, a discriminación o estigmatización alguna. 
 
40  En las cuales hemos privilegiado los siguientes aspectos, como los más relevantes para las implicaciones de quienes 
adolecen de escisiones en sus facultades cognitivas que les impiden ejercer su voluntad autónoma: 
1. Consentimiento informado (sobre su tratamiento y sobre su participación en protocolos de investigación, 
incluidas investigaciones genéticas).  
2. Discriminación, maltrato y condición de doble vulnerabilidad (en tanto sus ámbitos de decisión y en tanto la 
normalización de la violencia asociada a alguna práctica de contención asistencial y sanitaria). 
3. Inserción social y proyecto de vida viable. 
4. Limitaciones para el ejercicio pleno de la libertad. 
57 
 
1. El ejercicio de la voluntad.  
2. Tratos crueles, inhumanos y degradantes.  
3. Alternativas de tratamiento para la atención. 
4. El ejercicio de la libertad. 
 
Y establecemos cuatro ámbitos de vulnerabilidad41: 
1. Restricciones en el ejercicio de la voluntad autónoma. 
2. Riesgo de maltrato. 
3. Limitaciones para la vida en comunidad.   
4. Angustia existencial del ejercicio de la libertad. 
 
 
Demos paso, entonces, a los acordes disonantes que componen las controversias bioéticas 
en torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia… 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                                                          
41 En concordancia con el desarrollo de este capítulo y con apego al Artículo 20 de la Declaración Universal sobre 
Bioética y Derechos Humanos: 
 
Evaluación y gestión de riesgos. Se deberían promover una evaluación y una gestión apropiadas de los riesgos 
relacionados con la medicina, las ciencias de la vida y las tecnologías conexas. 
58 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
59 
 
Capítulo III. Dilemas bioéticos en torno a la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia. 
[El ritmo de la disonancia.] 
 
III.I. Situaciones genéricas a debate bioético en torno a la voluntad autónoma de las 
personas con esquizofrenia. 
 
A partir del capítulo anterior, se plantearán las cuatro situaciones genéricas que nos 
interesan, de acuerdo con la herramienta de análisis42 propuesta para analizar e identificar 
un dilema bioético:  
                                                          
42 Ver Apéndice; pp. 155-161. (Cuadros 1, 2, 3 y 4.)  
Cuadro 1. Situaciones genéricas a debate bioético en torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia.* 
Situación Soluciones Consecuencias previstas Grados de incertidumbre Valores asociados 
Ejercicio de 
la voluntad 
Incompetencia 
total 
Tutela particular permanente 
No hay criterios para evaluar y garantizar 
que la persona a cargo de la tutela vele por 
los intereses de la persona con 
esquizofrenia. 
Responsabilidad 
legal 
Tutela estatal permanente 
No hay criterios para evaluar que el Estado 
tome las mejores decisiones para garantizar 
el ejercicio de la voluntad de la persona con 
esquizofrenia. 
Responsabilidad 
estatal 
 Grados de 
incompetencia 
Tutela particular excepcional 
No hay criterios de gradualidad para 
establecer cuál es la situación de excepción 
que justifica una tutela sin previo 
consentimiento de la persona con 
esquizofrenia. 
Límites a la 
libertad 
Tutela particular opcional 
No hay criterios de gradualidad para 
establecer cuándo una persona con 
esquizofrenia tiene plena conciencia de sus 
actos de voluntad. 
Libertad individual 
Tratos 
crueles, 
inhumanos y 
degradantes  
Justificación 
legal para 
ámbitos de 
estricta 
necesidad 
como una 
medida 
terapéutica 
Legitimar las prácticas de maltrato 
Las evidencias sobre la “efectividad” de este 
recurso de contención y socialización son 
marginales. La evidencia sobre las secuelas 
del uso de estos métodos se minimiza.  
El dolor como un 
mal necesario, 
como medio de 
corrección de 
conductas. 
Empeorar la salud de las personas con 
discapacidad mental 
No hay evidencias que permitan tener un 
control (precautorio) sobre los efectos 
contraproducentes de someter a una persona 
a cualquier forma de maltrato (anulación de 
la identidad personal). 
Comprensión de la 
vida desde una 
visión integral 
acerca del 
bienestar. 
Prohibición 
legal y 
erradicación de 
cualquier forma 
de maltrato  
Persistencia de prácticas de maltrato 
Prevalecen razones de necesidad que 
supeditan los imperativos de la integridad 
personal. El proceso de normalización de la 
violencia es aleatorio. 
Minimización de la 
responsabilidad 
Nuevos hábitos en la atención de las 
personas con discapacidad, libres de 
cualquier forma de violencia. 
No hay predicción certera sobre las 
situaciones de riesgo de una persona con 
discapacidad sin contención terapéutica, 
para sí mismo ni para su entorno. 
Derecho a una vida 
libre de violencia. 
Minimización del 
dolor como forma 
de preservación. 
60 
 
* Los contenidos propuestos, para cada una de las soluciones previstas, son simulados hipotéticamente con fines 
especulativos, para dar curso a argumentos analíticos, con base en el estado de la cuestión desde el enfoque médico, 
biológico, ético, legal y psicosocial, a la luz de las dimensiones bioéticas de la esquizofrenia. (Capitulo II) 
Los grados de incertidumbre se modelan a partir de las limitaciones prácticas para satisfacer los estándares de protección 
en lo que refiere a la salud mental.  
Los valores y valoraciones (Cuadro 2.) asociados se infieren para cada caso, de acuerdo con un análisis ético filosófico.  
 
 
 
 
 
Situación Soluciones Consecuencias previstas Grados de incertidumbre Valores asociados 
Alternativas 
de 
tratamiento 
para la 
atención  
Internación y/o 
reclusión 
institucional 
Estado o una institución privada de 
salud asume responsabilidad legal sobre 
las personas con esquizofrenia que no 
cuentan con apoyo social o familiar. 
No hay criterios de ponderación que 
garanticen el consentimiento informado en 
las decisiones que toma la institución ni de 
que éstas sean en aras del bienestar del 
proyecto de vida del paciente. 
Asistencialismo 
Atención especializada, de acuerdo con 
las necesidades de su tratamiento 
específico. 
No hay certeza de que los tratamientos sean 
los más adecuados, no se garantiza el 
consentimiento informado y existe riesgo de 
alguna forma de maltrato. 
Salud como 
bienestar. 
Vida en 
comunidad 
Las personas con esquizofrenia asumen 
la responsabilidad legal, ética, moral y 
social sobre sus actos de voluntad y la 
realización de su proyecto de vida. 
No hay criterios de ponderación que puedan 
medir los grados de responsabilidad de los 
que una persona con esquizofrenia puede 
hacerse cargo, de acuerdo con los grados de 
autonomía. 
Respeto a la 
voluntad. 
Las personas con esquizofrenia cuentan 
con servicios de proximidad para 
satisfacer las necesidades especializadas 
de su tratamiento. 
Invisibilización de casos con necesidades de 
atención urgente e impredecible. 
Subrepresentación de casos de pacientes que 
no puedan acceder de manera autónoma a 
los servicios de proximidad. 
Inserción social. 
El ejercicio 
de la libertad 
Inimputabilidad 
Proteger a las personas con 
esquizofrenia de las consecuencias 
legales sobre los delitos que puedan 
llegar a cometer sin tener control de su 
voluntad y garantizar otro tipo de 
medidas punitivas que les permitan estar 
seguros de que no estarán expuestos al 
riesgo de volver a cometer algún tipo de 
delito y que podrán resarcir el daño 
causado. 
No hay un parámetro claro para medir 
cuándo una persona con esquizofrenia 
comete un delito sin tener control de su 
voluntad. 
Condición de 
discapacidad. 
Impunidad para personas con 
esquizofrenia que cometen delitos con 
plena conciencia de sí y en dominio de 
sus actos de voluntad. 
Falta de métodos de contrastación para 
distinguir cuándo una conducta de la 
voluntad está sujeta a la condición de 
esquizofrenia y cuándo no. 
Responsabilidad 
ética. 
Imputabilidad 
Las personas con esquizofrenia son 
susceptibles de penas que empeoren sus 
condiciones de salud al ser juzgados por 
actos que estuvieron fuera de su 
voluntad autónoma en garantía de no 
impunidad ante las consecuencias de sus 
actos. 
No hay manera de saber cuánto afecta a su 
condición de salud mental el tener que 
afrontar penas que no necesariamente están 
orientadas a evitar que tales conductas se 
repitan. 
Responsabilidad 
legal. 
Las personas con esquizofrenia, sin 
discrecionalidad ante la ley, afrontan el 
hecho de que su condición de 
discapacidad no excluye el daño 
causado ante los resultados de sus actos. 
No hay manera de medir la correspondencia 
que existe entre la condición de 
discapacidad mental y el daño causado por 
sus actos de voluntad. 
La gravedad de los 
hechos. 
61 
 
 
 
III.II. Toma de conciencia y características para identificar un dilema bioético. 
Haremos ahora una valoración de las características que se establecen en el planteamiento 
de nuestra herramienta de análisis para identificar un dilema bioético y sus vías de 
resolución (la expansión del conocimiento, los ámbitos expandidos de la libertad, el 
impacto en el sentido y comprensión de la vida, y la opacidad de significados entre saberes 
y creencias)43, a la luz de las características significativas44 que derivamos de las cuatro 
situaciones a debate bioético en el caso de las personas con esquizofrenia. Tenemos 
entonces que: 
1. 
Contamos con tecnología farmacológica (y no farmacológica en ciernes) para garantizar grados de 
predictibilidad en los actos de voluntad de las personas con esquizofrenia. 
Existe tecnología farmacológica especializada para alternativas de contención no violentas. 
Existen desde prácticas precarias hasta tecnología especializada, incluyendo hábitos culturales de 
socialización, para llevar a cabo prácticas de maltrato (anulación de la identidad personal). 
No contamos con criterios para delimitar el uso legítimo de estas tecnologías y prevenir un uso 
indiscriminado que no vele por el bienestar del paciente, en tanto medidas de contención terapéutica, 
garantía de autonomía y condiciones de bienestar para la vida en comunidad. 
                                                          
43 Ver Apéndice, pp. 161-166. 
44 Ver Anexo V. Cuadro 1, pp.217-218. 
Cuadro 2. Valoraciones asociadas a cada situación a debate bioético en torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. 
Situación Valoración asociada Interpretaciones Valores en disputa 
Ejercicio de 
la Voluntad 
 
Protección de la 
autonomía. 
Evitar daños a terceros y daños a sí mismo. 
Integridad personal. 
Bien común. 
Garantizar el ejercicio de la voluntad de la 
persona. 
Dignidad humana. 
Proyecto de vida propio 
Tratos 
inhumanos, 
crueles y 
degradantes 
 
Protección de la 
identidad personal. 
Respeto irrestricto a la identidad personal. 
 
Exaltación de la capacidad creativa como nota distintiva de 
nuestra dignidad. 
Límites de la libertad humana. 
Supeditar la identidad personal a las formas 
de normalización social. 
Legitimación de la violencia como método de control social. 
Bien común. 
Alternativas 
de 
tratamiento 
 
La realización de un 
proyecto de vida 
pleno.  
Proyecto de vida entendido como un 
proceso de normalización social. 
Estándares de normalidad. 
Adaptación social. 
Proyecto de vida entendido como un 
proceso dialéctico que reconfigura procesos 
de socialización con base en la libertad de 
cada individuo. 
Crecimiento personal. 
Socialización incluyente. 
Ejercicio de 
la libertad La justicia. 
La justicia se debe aplicar con criterios 
unívocos. 
Igualdad 
Privilegiar la evidencia de los daños. 
La justicia se debe aplicar con criterios de 
proporcionalidad. 
Distinción específica. 
Privilegiar la evidencia de las motivaciones. 
62 
 
Existe la tecnología especializada para el diagnóstico y tratamiento de personas con esquizofrenia. 
Existen investigaciones en curso acerca de un mejor diagnóstico y tratamiento para las personas con 
esquizofrenia. 
Existe la tecnología necesaria y especializada para diseñar espacios de vida en comunidad para las 
personas con esquizofrenia. 
Existe la posibilidad de un mercado asociado a estas tecnologías. 
Existen expectativas asociadas al resultado de estas investigaciones. 
Existen personas que necesitan (y desean) hacer uso de los recursos que esta tecnología pueda 
brindar. 
 
2. Contamos con: 
Marcos jurídicos avanzados y obligaciones internacionales claramente establecidas en materia de 
protección de la autonomía y capacidad jurídica de las personas con esquizofrenia.  
Marcos jurídicos avanzados y obligaciones internacionales claramente establecidas en materia de 
prohibición de la tortura, los tratos crueles, inhumanos y degradantes que se puedan cometer contra 
las personas con esquizofrenia. 
Marcos jurídicos avanzados y obligaciones internacionales claramente establecidas en materia de 
vida en comunidad de las personas con esquizofrenia. 
Marcos jurídicos locales y exámenes psicológicos en materia de inimputabilidad para el caso de las 
personas con esquizofrenia. 
 
3.  
No hay acuerdo sobre: 
Cómo garantizar una vida autónoma para las personas con esquizofrenia,  ni sobre cuál es el carácter 
determinante de las condiciones biológicas para la vida humana, en tanto una vida autónoma. 
Qué es el dolor, ni sobre cuál es el carácter determinante de la experiencia del dolor para la vida 
humana. 
Cuál es la relación de equilibrio entre la intervención humana para prevenir o causar dolor deliberado 
y el devenir aleatorio de los procesos biológicos. 
Qué es un proyecto de vida pleno, ni sobre cuál es el carácter determinante de la responsabilidad que 
puede asumir una persona con esquizofrenia sobre su propio proyecto de vida. 
Cuál es la relación social de equilibrio que permita la vida en comunidad de las personas con 
esquizofrenia sin segregación alguna. 
Cuál es la responsabilidad ética que puede asumir una persona con esquizofrenia sobre los daños 
provocados a partir de sus actos de conducta. 
Cómo distinguir los actos libres que resultan de la voluntad autónoma de los actos que están fuera 
del ejercicio de la voluntad autónoma, en el caso de personas con esquizofrenia. 
Cuál es la relación de proporcionalidad entre el ejercicio de la voluntad de las personas con 
esquizofrenia y la severidad del daño a terceros causado por sus actos. 
No hay consenso social ni cultural sobre: 
Las penas alternativas que pueden cumplir las personas con esquizofrenia. 
Cómo satisfacer el carácter de reinserción social del entramado de la justicia penal.  
La necesidad de garantizar una total autonomía legal para la toma de decisiones de las personas con 
esquizofrenia. 
Cuándo se justifica causar un dolor deliberado. 
La necesidad de prevención y erradicación de cualquier forma de maltrato (anulación de la identidad 
personal) hacia las personas con esquizofrenia.  
La necesidad de inserción social de las personas con esquizofrenia. 
 
4. 
Existe al menos una condición de riesgo. 
Existen asimetrías entre las partes involucradas en el debate. 
Existen creencias ideológicas y convicciones del saber enfrentadas. 
 
63 
 
Se cumple la condición de expansión del conocimiento (desarrollo tecnológico de las 
ciencias de la vida) que hace evidente una toma de conciencia de nuestras 
responsabilidades éticas y de los límites éticos que deben satisfacerse para el respeto de la 
dignidad humana de las personas con discapacidad mental, en el marco del estado de 
derecho. Sabemos más sobre las enfermedades mentales, sobre qué es el dolor, sobre el 
sentido de bienestar de la salud y la importancia de desarrollar un proyecto de vida, sobre 
las prácticas de maltrato (anulación de la identidad personal) que han sido invisibilizadas o 
normalizadas en lo que refiere a personas con discapacidad mental. Se ha acrecentado 
nuestra comprensión sobre la esquizofrenia. Sabemos que se trata de una experiencia 
compleja que implica síntomas, causas que posibilitan tales síntomas y efectos asociados 
tanto al síntoma como a la causa, así como el impacto significativo de esta condición para 
el desenvolvimiento de la persona en el ambiente social. Existe una clara toma de 
conciencia del estigma y la discriminación que a lo largo de nuestras interpretaciones 
simbólicas hemos construido a lo largo de la historia. La investigación sobre los trastornos 
mentales y la innovación en tecnología farmacológica, y de otros tipos, está en desarrollo, 
por ejemplo, alternativas tecnocientíficas que incluyen recursos electromagnéticos y 
dispositivos electrónicos, la medicina genómica y la genética. De lo cual se derivan ámbitos 
expandidos de la libertad tanto para las personas con esquizofrenia como para las demás 
personas de la comunidad, a la luz de las cuales debemos comprender de una manera 
diferente las necesidades de estas nuevas libertades y actuar en consecuencia, desde las 
distintas relaciones humanas involucradas (individuales, ambientales y sociales). Y 
contamos con marcos normativos que buscan contener estas nuevas libertades en aras de la 
protección de los derechos humanos de las personas con discapacidad mental. 
 
En este caso, el impacto en el sentido y comprensión de la vida se traduce en el impacto en 
el sentido y comprensión de la condición humana, en cuanto vida autónoma (en relación 
con los procesos biológicos involucrados), en el sentido y comprensión del dolor (como 
parte inherente a la vida biológica y a la comprensión simbólica de la vida humana), en el 
sentido y comprensión de un proyecto de vida pleno inserto en un contexto social y en las 
reflexiones sobre el ejercicio de la libertad (y sus límites). Para los cuatro casos, las 
64 
 
limitaciones de esta comprensión es un resultado de las limitaciones de nuestra 
comprensión sobre la condición humana. 
 
La opacidad de significados entre saberes y creencias, la observamos, por un lado, en 
cuanto a las distintas comprensiones sobre la esquizofrenia, así como desde las distintas 
comprensiones sobre el maltrato (anulación de la identidad personal). Por otro lado, 
observamos también esta opacidad entre saberes y creencias en la falta de consenso sobre 
criterios para establecer la competencia legal, la responsabilidad ética en casos de 
inimputabilidad y garantizar la autonomía, en las distintas comprensiones sobre cómo debe 
ser la integración a la vida en comunidad de las personas con discapacidad mental y en cuál 
es la función del dolor dentro de nuestros procesos de normalización social. Predomina la 
discusión sobre la relación costo-beneficio entre proteger al individuo y a terceros, incluso 
a costa de aspectos fundamentales para la dignidad humana de las personas con 
discapacidad mental, bajo la prerrogativa del bien común. Aunado a la ausencia de 
esquemas alternativos de responsabilidad para que las personas con esquizofrenia puedan 
tomar conciencia de las consecuencias de sus actos. Por lo cual, hemos enfatizado la 
necesidad de criterios para distinguir los ámbitos de responsabilidad que pueden asumir las 
personas con esquizofrenia. Observando que no hay una respuesta suficiente, desde las 
disciplinas en cuestión, para lograr prácticas efectivas de respeto hacia las personas con 
esquizofrenia. A su vez, las reflexiones bioéticas coinciden en establecer en el ámbito de la 
responsabilidad el punto de referencia para la autonomía, la protección, la atención y el 
ejercicio de la libertad de las personas con esquizofrenia, aun sin ser posturas coincidentes: 
responsabilidad médica, responsabilidad legal, responsabilidad estatal, responsabilidad 
individual, responsabilidad ética.   
 
Desde la perspectiva médica hay una mayor conciencia de las necesidades fisiológicas que 
tienen estas personas, a la luz de las evidencias que se conocen sobre los estados alterados 
de conciencia y las consecuencias implicadas. Así como, desde la perspectiva legal hay una 
mayor conciencia sobre los imperativos normativos que deben privar para garantizar el 
ejercicio de los derechos de las personas con esquizofrenia. Desde la ética, el imperativo de 
la dignidad humana concilia el punto de vista médico con el punto de vista legal. Pero esto 
65 
 
no facilita el acompañamiento médico en los retos que les impone su práctica cotidiana. 
Observamos que, incluso en el punto de coincidencia en que el enfoque médico y el 
enfoque legal conciliaran sus fines en prácticas comunes, en concordancia con el respeto a 
la dignidad humana, parece faltar un punto de referencia para ponderar con acierto de qué 
puede y de qué no puede hacerse responsable una persona con esquizofrenia, cuándo se 
justifica la intervención de un tercero o del Estado, cuáles son los límites que debe respetar 
tal intervención, cuándo sus acciones son inimputables y cuál es la responsabilidad ética 
que puede solventar, con base en criterios garanticen su máximo nivel de bienestar. Dando 
por sentado que las consideraciones administrativas, operativas y en materia de eficacia que 
el Estado debe ponderar, para viabilizar acciones en materia de salud mental, atención 
médica, acompañamiento legal y justicia penal, no deben contravenir los principios de la 
bioética.  
 
De lo cual, entonces, podemos establecer las cuatro condiciones propuestas para identificar 
todo dilema bioético en el contexto de las cuatro situaciones analizadas45: 
 
1. Cambios en las asimetrías del poder ligadas al conocimiento, la legalidad y la 
moralidad. 
En el caso de la voluntad autónoma, se establece una nueva relación de las personas con 
esquizofrenia y el personal de salud, una nueva relación con el ejercicio de sus derechos y 
la comprensión de la legalidad en su conjunto, con las personas con quienes se relaciona en 
su ámbito personal y familiar. Deja de estar subordinada a la voluntad de otras personas, 
para ser responsable de tomar sus propias decisiones (o, al menos, esto es a lo que 
aspiramos). Lo cual presenta situaciones no previstas en donde se puede identificar la 
carencia de criterios de certidumbre sobre cuáles son las responsabilidades que puede 
asumir y en qué momento este ámbito de responsabilidad se ve restringido. Por lo que no es 
una situación de una sola vía de resolución, por un lado, una buena legislación es garantía 
indispensable, a la luz de los estándares internacionales, por otro lado, no es suficiente para 
prever todos los ámbitos de decisión (y la consecuencia de sus actos de libertad), o la 
restricción de los mismos. Por lo que se piensa como una situación flexible, en donde lo 
importante será garantizar en cada momento del proceso de toma de decisiones, el 
                                                          
45 Ver Apéndice, pp. 166-171. 
66 
 
consentimiento informado y la revertibilidad del mismo, si así lo quisiera, en algún 
momento dado, la persona con esquizofrenia. En concordancia con la capacidad ética que 
pueda afrontar en cada circunstancia determinada. Pero en las situaciones límite o de 
frontera, vuelven a surgir interrogantes prácticas en torno a los criterios para establecer 
ámbitos de responsabilidad correspondientes.  
 
En el caso de la protección, también existe un cambio en las asimetrías del poder que nos 
imponen nuevos límites con respecto a la intervención terapéutica o no terapéutica de 
contención.  Las personas a cargo del cuidado de las personas con esquizofrenia, sean 
familiares, médicos o el personal dentro de una institución de internación, han tenido un 
papel de autoridad preponderante aunado a este cuidado. Los retos de convivir con una 
persona con esquizofrenia, las limitaciones económicas o presupuestarias, el hábito 
jerárquico del monopolio del conocimiento médico, costumbres adquiridas y legitimadas a 
lo largo de la historia de los centros psiquiátricos, colocaban a la persona con esquizofrenia 
en una situación de menor valía y los métodos de contención para controlar su discapacidad 
se tornaban obvios desde la perspectiva de las necesidades del cuidador (como por ejemplo, 
las terapias electrocompulsivas y la lobotomía). A la luz de lo que hoy sabemos, tomamos 
conciencia de que estos hábitos no se justifican y que no hay excusa para recurrir a este tipo 
de métodos. En donde la relación con las personas con esquizofrenia obliga un esfuerzo y 
un trabajo por parte de quienes las acompañan en sus distintos procesos de vida, que los 
coloca en igualdad de condiciones. Cosa que no era del todo obvia. Se ha privilegiado el 
ahorro de tiempo y energías al preferir atarlos, sujetarlos, medicarlos, maltratarlos, o 
desquitarse con ellos, como una circunstancia de último recurso, bajo las circunstancias 
precarias en que se encuentran los centros de internación o ante las necesidades cotidianas 
de las personas con quienes viven (minimización de la responsabilidad). Si bien, hay 
situaciones límite, como un brote psicótico evidente, en donde el médico tiene criterios de 
intervención legítima, aun en estos casos, se puede recurrir a métodos violentos que se 
extralimitan sin ser una medida proporcional, o el uso de medicación que también se 
extralimita para no solo contener el brote psicótico sino además inhibir muchas otras 
funciones y dejar a la persona inmovilizada de algún modo (“pacificada”). Prácticas que ya 
no podemos considerar normales o aceptables, ya que la igualdad en dignidad que nos 
67 
 
caracteriza nos impone generar nuevos hábitos, invertir más en el logro terapéutico y en 
una relación comprensiva entre pares. En donde, la persona con esquizofrenia se vuelve un 
actor con poder de decisión sobre su tratamiento y su proceso de cura. 
 
En cuanto a la vida en la comunidad, la participación de las personas con discapacidad 
mental en igualdad de condiciones que las demás personas también implica una nueva 
simetría en las relaciones de poder, en donde tampoco se trata de una mirada compasiva, ni 
del temor que acompaña todo estigma. Se trata de nuevos hábitos de relación humana, del 
reconocimiento de las personas con esquizofrenia como personas en igualdad de 
condiciones que las demás personas. Y desde las políticas públicas también existe un 
cambio jerárquico sobre la función del Estado, en donde la lógica de la vida en comunidad 
se concibe a partir de las necesidades de las personas, no con base en estándares de 
normalidad que solo toman en cuenta a aquellos que puedan cumplir tales estándares. 
Ahora se privilegia encontrar equilibrios entre más de un estándar de normalización social. 
 
En lo que refiere al ejercicio de la libertad, los procesos democráticos en desarrollo siguen 
abriendo interrogantes sobre cuáles son sus límites, quién debe imponerlos, cómo deben 
sancionarse, cuál es la prerrogativa que impone el respeto a la misma, cuándo el ejercicio 
de nuestros derechos conlleva contradicciones, cuáles son las responsabilidades que nuestra 
libertad nos impone sobre nosotros mismos, nuestras relaciones personales y sociales y 
sobre nuestro ambiente natural. En donde, el orden de jerarquías preestablecidas se 
encuentra en una constante tensión, aún no resuelta. El orden institucional se debate, cada 
día más, entre los distintos controles civiles y ciudadanos. Y en este contexto, las personas 
con esquizofrenia también enfrentan un reto importante al asumirse como seres humanos 
poseedores de derechos en igualdad de condiciones que el resto de la población. Aun 
cuando, tal igualdad involucre una innegable asimetría, por lo que, para garantizarla, el 
cumplimiento de la ley y el ejercicio del poder deben tomar en cuenta el alcance de sus 
facultades para satisfacer los cánones de legalidad. Así como, no colocarlos en desventaja 
frente a los poderes institucionalizados y distribuir los mismos de tal manera que estas 
personas también puedan hacer propios los derechos civiles y políticos en el marco de una 
68 
 
sociedad democrática. La inimputabilidad es un ejemplo de estos cambios en las asimetrías 
cognitivas y legales. 
 
2. Situación de frontera. 
De acuerdo con nuestros cuatro dilemas propuestos delimitaré cuatro situaciones de 
frontera. En el primer caso, no hay una cura para la esquizofrenia y nuestra comprensión 
sobre la conciencia con base en el funcionamiento cerebral todavía tiene asignaturas 
pendientes. Por lo cual no hay una respuesta cien por ciento efectiva para garantizar la 
voluntad autónoma de las personas con discapacidad mental en igualdad de condiciones 
que las personas que no viven con trastornos mentales. Es decir, el uso de fármacos no es 
cien por cierto predecible, funcionan con cierto grado de efectividad, tratan de reducir los 
efectos adversos, pero siguen siendo un instrumento que se prescribe con cierto grado de 
aleatoriedad, de amplio espectro. El aporte de corte antipsiquiátrico, si bien, enriquece la 
dimensión psíquica y social de la condición humana en quienes padecen esquizofrenia, 
tampoco resuelve el origen orgánico de este padecimiento.  
 
En el segundo caso, la situación de frontera es que hay prácticas de normalización de la 
violencia no siempre evidentes, el maltrato persiste y está abierta la discusión sobre cuál es 
la manera de modelar las conductas para que éstas correspondan a patrones de socialización 
existentes. El dolor sigue siendo un valor asociado a la vida, o a la preservación de ésta, 
incluso como un valor en sí mismo, aunque los argumentos para sostener esto son disímiles 
y se pueden poner en entredicho. El proceso educativo y de crianza sigue aceptando la 
violencia como una forma de disciplina, orden, logro y esfuerzo. Y los criterios de 
severidad, incluso con uno mismo, no son compartidos y no siempre están en concordancia 
con lo sano. Así como lo sano no siempre incluye la alegría y el gozo. En el límite, incluso, 
encontramos una relación de dependencia entre el dolor y el placer, en donde el placer se 
cifra conforme a algún estímulo de dolor (masoquismo y sadomasoquismo).  
 
En el tercer caso, observamos que la vida en comunidad sigue siendo una lucha constante 
por sobrevivir a la base de desigualdades sociales e históricas. La garantía de la vida en 
comunidad no es satisfecha tampoco para la gran mayoría de personas, ya que dicha 
69 
 
garantía está sujeta a factores de orden socio económico, cultural, geográfico, a habilidades 
y oportunidades individuales. En este sentido, sigue siendo una aspiración inconclusa, 
dentro de la cual cada quien debe adaptarse del mejor modo posible, a partir de la 
disparidad de circunstancias humanas que nos componen. No hay una solución efectiva que 
permita la plena autonomía de todas las personas en igualdad de condiciones, por un lado, 
hay limitaciones reales (por ejemplo, circunstancias con respecto a la densidad 
poblacional), por otro, cada persona tiene un proyecto de vida acotado y es difícil conciliar 
la suma de todos los proyectos de vida en el marco de un solo sentido de vida en 
comunidad. 
 
En el cuarto caso, el ejercicio de la libertad sigue siendo una encrucijada existencial, moral, 
social y política. No sólo para las personas con esquizofrenia hay un territorio de 
aspiraciones no cumplidas y experiencias no comprendidas. Los seres humanos, en su 
conjunto, seguimos inmersos en dilemas profundos con respecto a nuestros actos de 
libertad. Estos no siempre son tal liberadores como pareciera, muchas veces, resultan en 
“esclavitudes” autoimpuestas. Y los compromisos, aparejados con nuestra responsabilidad 
ética, que surgen de los actos de nuestra voluntad autónoma, a veces, nos llevan a 
experiencias de desequilibrio y ponen en duda nuestra libertad misma o, al menos, nos 
hacen dudar sobre nuestra cordura. En la frontera, parecería que compartimos mucho más 
de lo que sabemos con las personas con esquizofrenia.  
 
No es que antes estas características no eran carencias, solo que antes estas carencias no 
eran un problema porque no eran de este modo evidentes. 
 
3. Definición en el límite: condición marginal. 
Las relaciones humanas, más allá de la condición de discapacidad mental, no han resuelto 
cómo establecer límites a los abusos a la autonomía del otro, que en su seno brotan. Los 
estados de normalidad están dados por aspectos arbitrarios de los códigos de socialización y 
de normalización moral.  
 
70 
 
El riesgo de que en la relación entre seres humanos se limiten los ámbitos de libertad, 
opresiones morales, psicológicas, afectivas, la manipulación, la culpa y el chantaje, son 
parte del entramado de las relaciones humanas.  
 
Las prácticas de violencia se han normalizado de maneras aleatorias, múltiples y en 
distintos ámbitos de la vida. Las culturas de una u otra manera han recluido, excluido, 
discriminado o particularizado de algún modo, a grupos determinados de personas dentro 
del entramado social que las configura, ante la falta de parámetros objetivos para valorarnos 
como iguales en dignidad. Porque lo que sigue en tela de juicio es qué es aquello que nos 
hace iguales, independientemente del conjunto de valores que predominen en una 
determinada cultura.  
 
La tensión entre el individuo y la sociedad no ha sido superada. Hay quienes consideran 
que es una tensión inherente a la sociología humana. Los retos de la vida en comunidad 
despiertan nuestra atención en el límite de la situación de las personas con esquizofrenia 
pero son retos que rebasan la inserción social de este grupo de población. 
 
La inimputabilidad pone en tela de juicio el hecho de que cualquier crimen puede ser 
exculpado bajo argumentos parecidos, frente a la interrogante ¿existen actos de violencia 
que sean el resultado de nuestra voluntad autónoma? O basta el hecho de que ejerzamos 
alguna forma de violencia para encontrarnos en una situación en la que no éramos capaces 
de afrontar las consecuencias éticas y legales de nuestros propios actos. Así como, el daño 
causado tampoco parece estar en relación con la voluntad de quien lo causa, por lo que el 
sistema de penalidades sigue anidando injusticias insalvables en cuanto a la reparación del 
daño, el perdón y lo justo. 
 
Como mencionamos, la puesta en evidencia (o la toma de conciencia) como una 
característica marginal, que se define en el límite del paradigma y la incertidumbre que se 
abre entre un paradigma y otro, es en donde se suspenden los dilemas bioéticos como 
ejercicios de transición cultural: ética, vital, científica, legal, social, médica, mental, 
comunitaria. En este caso, lo que se pone en evidencia, en el límite, como una condición 
71 
 
marginal es que tampoco para personas sin esquizofrenia ninguno de estos cuatro ámbitos 
planteados en los cuatro dilemas de análisis ha sido del todo satisfecho. El ejercicio de la 
autonomía, la protección contra el maltrato (anulación de la identidad personal), la vida en 
comunidad y la responsabilidad ética y legal de nuestros actos de voluntad, siguen siendo 
interrogantes abiertas que se ponen en evidencia a partir de estas situaciones de frontera, 
pero que están presentes en todos nuestros ámbitos de relaciones humanas. 
 
En el margen, la esquizofrenia, se pone en evidencia que tampoco comprendemos el 
ejercicio pleno de nuestras capacidades mentales ni de nuestras responsabilidades 
psicosociales.  
 
4. Paradoja sintomática. 
Lo que se observa como un síntoma de nuestro orden social y de nuestra comprensión de la 
condición humana es que nos es habitual tomar decisiones en nombre de otras personas, 
condicionar conductas a través de estímulos de dolor,  supeditar el proyecto de vida de una 
persona al de otra persona con base en valores de normalización social, perder el control 
sobre nuestros actos de libertad y enfrentar limitaciones para asumir nuestras 
responsabilidades éticas y legales.  
 
Por lo que, por un lado, son vigentes formas de manipular y condicionar la voluntad como 
parte de nuestros hábitos sociales, por otro, es vigente la amenaza de cometer crímenes los 
unos contra los otros. La prevalencia del castigo y de la resistencia al esfuerzo de dialogar 
bajo el presupuesto de que todos somos igualmente autónomos. Junto con el hábito de 
agredirnos unos a otros. La impotencia de lograr conciliar nuestros actos de comunicación 
sin violencia. La constatación de que nuestro sistema penal no logra ser un ejercicio de 
justicia. Estas son nuestras dolencias. Y dados los conocimientos asequibles para dirimir 
estas cuatro cuestiones, establecer claros ámbitos de responsabilidad, para que cada persona 
asuma su voluntad autónoma de forma libre y plena, permite establecer soluciones viables 
que satisfagan los imperativos éticos de la dignidad humana, los estándares normativos y 
legales en materia de bioética y derechos humanos, en conciliación con fines comunes, al 
72 
 
margen de lo perverso y la barbarie, es decir, al margen del maltrato (anulación de la 
identidad personal) y la violencia. 
 
III.III. Identificación (y vías de resolución) de los dilemas bioéticos en torno de la 
voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia46. 
 
Decíamos que desde la bioética es importante poder dar respuesta a la siguiente pregunta: 
 
¿Cuáles son estos fundamentos que logran dar resolución a un dilema bioético: tomar una 
decisión que distinga el carácter sustancial de las prerrogativas que desde la ética debemos 
guardar hacia la vida? 
 
En el contexto de esta investigación, la podemos reformular así: 
¿Cuáles son los fundamentos sobre la condición humana que logran dar resolución a estos 
cuatro dilemas bioéticos: tomar una decisión que distinga el carácter sustancial de las 
prerrogativas que desde la ética debemos guardar hacia la vida autónoma (de las personas 
con esquizofrenia)? 
 
De lo cual podemos plantear qué prioridades éticas acerca de la voluntad autónoma se 
pueden inferir de nuestras cuatro condiciones de validación (nuevas asimetrías de poder, 
situación de frontera, definición en el límite, paradoja sintomática), en los términos 
previstos en el capítulo primero: 
 
1. Buscar las simetrías del poder en equilibrios vitales y no en equilibrios 
jerárquicos.  
 
¿Cuáles son los equilibrios vitales? En este caso, hablar de equilibrio vital equivaldría a 
garantizar fisiológicamente un margen de predictibilidad de la identidad personal para la 
consecución de actos de voluntad autónoma. Y suplir el margen de ineficacia con medidas 
que se correspondan con el mismo fin, ponderando los aspectos primordiales de la 
identidad personal. Así como minimizar el uso del dolor de acuerdo con una ponderación 
precautoria predecible, con base en sus efectos para la identidad personal. Minimizar los 
riesgos de la vida en comunidad con base también en la protección de la identidad personal. 
Y minimizar el riesgo de daño a terceros producto de actos de violencia.  
                                                          
46 Ver Apéndice, Cuadro 5, pp. 171-174.  
73 
 
2. Atender a las carencias epistémicas que se definen en la fractura del paradigma y 
no a las evidencias epistemológicas que se desvelan en la frontera del paradigma. 
 
¿Cuáles son las carencias epistémicas que se definen en la fractura del paradigma? En este 
caso, establecer márgenes de responsabilidad con criterios cuantificables (para el ejercicio 
de la voluntad y de la libertad), criterios de precaución predecibles para las consecuencias 
previstas (para la vida en comunidad y la consecusión de un proyecto de vida propio), 
acuerdo sobre la función del dolor como parte de los equilibrios vitales y límites claros para 
el uso deliberado del dolor como forma de normalización social (para la protección de la 
integridad personal). En tanto no contar con estos criterios es una carencia epistémica 
acerca de cómo garantizar la vida autónoma de las personas.  
 
Por otra parte, aplicar los criterios con los que ya contamos para establecer condiciones de 
bienestar bajo una comprensión de la salud en sentido amplio, así como, al respecto de la 
vida en comunidad, en el contexto de los estándares de derechos humanos. Para lo cual, 
también, establecer márgenes de responsabilidad sobre la voluntad autónoma de cada 
persona de acuerdo con su situación y condición específica estaría en correspondencia y 
sería un medio para satisfacer tales fines.  
 
Esto está supeditado a una comprensión satisfactoria sobre la vida autónoma, para lo cual 
contamos también con una carencia epistémica fisiológica, en tanto la neurobiología no 
tiene aún datos contundentes sobre cómo explicar la conciencia (y todas sus funciones 
implicadas, entre ellas la voluntad y la libertad) a la luz del funcionamiento cerebral. Y las 
prácticas siguen acotadas a una fuerte limitación entre: los marcos legales (y los principios 
bioéticos) y la posibilidad de volverse efectivos en las prácticas reales. La tensión constante 
entre la teoría y la praxis, entre el ser y el deber ser.  
 
3. Buscar una definición de vida autónoma en la complejidad del proceso vital y no 
en las condiciones marginales de su interpretación. A partir de las formas en que 
el sentido de la vida autónoma ha quedado subsumido a otro tipo de prioridades. 
 
74 
 
¿Cuáles son las características sustanciales de la vida autónoma47 en el contexto de la 
complejidad del proceso vital? En este caso, necesitamos comprometer una argumentación 
filosófica que atienda a un acuerdo objetivo en cuanto a la definición ontológica de 
persona, identidad personal, voluntad autónoma y libertad, y consistentemente con ella, 
sobre el dolor y el desarrollo psicosocial. Con base en las aproximaciones fisiológicas 
disponibles, investigaciones en ciernes, y la evidencia que nos ofrece la complejidad de los 
trastornos mentales, desde la psicología, el psicoanálisis y la psiquiatría, a medida que crece 
la comprensión de la relación de tales enfermedades y el funcionamiento cerebral, así 
como, la relación entre las mismas y el entorno social (inmerso en éste, el desarrollo de los 
individuos). En donde, comprender la relación de la experiencia del dolor con la vida 
autónoma es también parte de tales características sustanciales en el contexto del proceso 
vital. 
 
4. Atender a la causa y no a los síntomas. 
 
¿Cuáles son los patrones operativos que posibilitan el síntoma? Prevalece un ahorro de la 
responsabilidad en aras de otro tipo de criterios, en donde, las personas a cargo de las 
personas con esquizofrenia, en vez de asumir responsabilidades, las delegan a las 
autoridades, a la institución médica, a las prioridades de la cotidianidad, a la voluntad de 
terceros, a los fines comunes, a las circunstancias vitales en las que se desenvuelven las 
personas con esquizofrenia. Tales criterios no se entienden como imperativo ético de darse 
a sí mismo sus propios fines y satisfacerlos conforme con el deber ser, en tanto convicción 
y vocación de respeto a uno mismo y a las personas con las cuales nos relacionamos. De lo 
cual se deriva una  normalización de las violencias.  
 
Otro patrón es el ahorro en medidas de contención social que se traduce en un mínimo 
esfuerzo, como es someter a otra persona a algún tipo de maltrato (anulación de la identidad 
personal). Al mismo tiempo, en el caso de las personas con esquizofrenia, prevalece el 
estigma de la enfermedad mental. A veces, subyace el temor a nuestras propias 
experiencias de conciencia que pueden ser susceptibles de trastornos de menor magnitud 
                                                          
47 Incluida en esta definición: vida sin violencia, vida en comunidad y vida libre. 
75 
 
pero que no siempre son fáciles de controlar por ninguno de nosotros. De ahí que la medida 
de fuerza es una manera de reforzar la seguridad que encontramos dentro de los parámetros 
de normalidad y de nuestra capacidad individual de normalizar nuestras conductas dentro 
de la sociedad a la que pertenecemos, como medio para satisfacer la consecución de 
nuestras voluntades.  
 
Hay una relación de poder involucrada en la apelación a ser normal (o estar sano 
mentalmente) frente a quienes rompen con el patrón de normalidad a partir de la 
impredictibilidad de su voluntad, en donde todos nos resistimos a comprender nuestra 
propia impredictibilidad por temor a perder la confianza de las demás personas en nuestra 
voluntad autónoma y ser susceptibles de algún tipo de control social.  
 
Si conciliamos que la responsabilidad adquiere un carácter transversal de solución, a la base 
de los dilemas éticos en torno a las personas con esquizofrenia, tenemos dos 
cuestionamientos: ¿cómo una persona que no puede hacerse responsable de sus actos de 
voluntad puede ser autónoma (libre y asumir la responsabilidad de sus actos de voluntad)? 
¿quién puede asumir la responsabilidad sobre los actos de una persona que no puede 
hacerse responsable de sus actos de voluntad sin tener que recurrir a algún tipo de violencia 
sobre su identidad personal? y ¿cómo puede vivir en comunidad una persona que adolece 
de restricciones en sus ámbitos de responsabilidad? 
 
Entrando a la tercera cuestión: ¿cómo podemos dotar de contenidos ontológicos (empíricos) 
estas asignaturas pendientes?, y a la cuarta cuestión ¿cuáles son los valores irreductibles 
para una conceptualización ética de estos contenidos ontológicos (empíricos)?48 Con el fin 
de atender tales cuestiones, desde la aproximación filosófica, presentaremos argumentos 
filosóficos para establecer una toma de postura sobre la identidad personal, la voluntad, la 
dignidad humana, el dolor, la vida en comunidad y la libertad (Capítulo IV). Tomando 
como punto de referencia el segundo capítulo y el desarrollo del presente capítulo. 
 
                                                          
48 Ver Apéndice, pp. 172-173. Cuadro 5, p. 174. 
76 
 
Abracemos, entonces, la melodía de la belleza de una voluntad autónoma capaz de trazar 
sus propios caminos…sin violencia, en comunidad y felizmente libre. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
77 
 
Capítulo IV. Imperativos ético-filosóficos (y contenidos ontológicos) para el respeto de 
la dignidad humana de las personas con esquizofrenia. 
 
 
[Una melodía para la La belleza49  
y la polifonía de los Cantares50.] 
 
 
 
IV.I. El sujeto de nuestra identidad. 
En este apartado se llevará a cabo un análisis en donde se establece que la capacidad 
autónoma de una persona radica en el ejercicio de la voluntad. Lo cual implica 
responsabilidades correspondientes a todo acto humano. Con este propósito se introduce la 
problemática a partir del concepto de persona tomando como categoría distintiva la 
identidad personal. Se desarrolla una definición de identidad personal para comprender los 
actos de voluntad.  
 
IV.I.I. ¿Qué es ser persona? 
La característica de ser persona surge como un artificio51. El término nos remite al derecho 
y a las capacidades jurídicas atribuidas a quienes satisfacen ciertos criterios; en sus 
orígenes: a las personas libres y a quienes eran dignos de ostentarse como legítimos 
ciudadanos. Filosóficamente, definir el término persona, es una tarea vigente y 
profundamente abordada a lo largo de los siglos. Lo que proponemos es que el uso del 
término persona nombra a los seres humanos en tanto su definición como sujeto, y que la 
                                                          
49 Reivindico el espejismo 
de intentar ser uno mismo, ese viaje hacia la nada 
que consiste en la certeza 
de encontrar en tu mirada 
la belleza… (Luis Eduardo Aute) 
 
50 Todo pasa y todo queda, pero lo nuestro es pasar, pasar haciendo camino,  camino sobre la mar. […]  
al andar se hace camino 
y al volver la vista atrás 
se ve la senda que nunca 
se ha de volver a pisar. 
Caminante no hay camino 
sino estelas en la mar… (Joan Manuel Serrat / Miguel Hernández) 
 
51 Etimológicamente, de acuerdo con el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española (Vigésima Segunda 
Edición), el término persona viene del latín: persōna, máscara de actor, personaje teatral, éste del etrusco: phersu, y 
éste del griego: πρόσωπον. 
78 
 
característica distintiva de nuestra condición subjetiva es la identidad personal. Con esto no 
nos referimos a una sustancialización de la persona en correlación con sus atributos 
manifiestos, como si se tratase de dos realidades. Más bien, lo que queremos decir es que la 
definición de persona, y las diferencias que podemos encontrar en tal definición, están 
acotadas a la manera en que comprendamos nuestra identidad personal. Toda persona es un 
ser humano y todos los seres humanos somos personas. La distinción entre ambos términos 
es gramatical. La pregunta es en qué radica nuestra particularidad humana, nuestro ser 
personas, nuestro ser humanos. Y lo que se propone es que tal característica específica 
radica en nuestra identidad personal, no que la identidad personal es algo distinto a ser 
persona, ni que ser persona es algo distinto a ser humano. 
 
No se abordarán las distintas reflexiones filosóficas en torno a la comprensión de la persona 
y del ser humano (en cuanto ser racional). Nos interesa remitirnos a su carácter individual, 
como una unidad de identidad que hace posible la diversidad humana, en la cual se fincan 
nuestros actos de voluntad y las responsabilidades que de éstos de derivan. Haremos una 
breve caracterización de las distinciones generales que podemos relacionar con la 
comprensión del sujeto moderno, sin tampoco incluir la discusión sobre las posibilidades 
culturales que dan cuenta de comprensiones no individuales de la persona. Debido a que lo 
que busca esta investigación es establecer grados de autonomía para las personas con 
esquizofrenia, con base en las limitaciones orgánicas que caracterizan el ejercicio de su 
voluntad y la singularidad de su identidad atípica, en el marco de la cultura moderna. 
 
La construcción del sujeto moderno tiene varias vertientes, es histórica, y ha sido puesta en 
duda, en tanto herencia de una visión antropocéntrica del mundo. La disertación sobre su 
esencia parte del imperativo de la libertad, desde su sentido existencial y desde su sentido 
creativo y creador. Tampoco le son ajenos, a esta búsqueda por la definición del sujeto que 
llamamos persona, la experiencia de la intersubjetividad y la vida de la comunidad. 
 
Aunado a esto, en la tradición occidental, toma lugar la dignidad que acompaña a la 
condición de ser persona. La dignidad humana abre interrogantes sobre el valor “agregado” 
que implica la condición humana, vista desde su subjetividad primordial. El raciocinio, el 
79 
 
intelecto, el entendimiento, el pensamiento, son los adjetivos que han encumbrado esta 
cualidad primera de ser. Pienso, luego existo, como lo enunciare Descartes, tras la 
evidencia de la duda (metódica) y la interrogación sobre todo lo que pensamos, puso en 
evidencia el carácter incontrovertible de nuestro pensamiento como una distinción 
irrenunciable de nuestro modo de ser. Y en último caso, nuestra única certeza. 
 
La comprensión del sujeto tampoco es posible al margen del funcionamiento orgánico 
cerebral. Y el “funcionamiento cerebral depende de las neuronas, que intercambian 
substancias químicas a través de sus membranas y alternan estados de polarización y 
despolarización eléctrica”52. Si bien son dos comprensiones simbólicamente distintas, e 
incluso dispares (cualitativamente), pensar qué es una persona no puede distanciarse de 
pensar el cuerpo (y el cerebro) de dicha persona. Somos un cerebro capaz de valorarse a sí 
mismo y de tomar decisiones, con base en el sentido que se articula en el seno del 
dinamismo de nuestra experiencia. Un cerebro capaz de relacionarse, hablar, comunicar, 
expresar, escribir, un cerebro capaz de sentir y articular sus emociones en el relato de una 
vida que se narra a sí misma, apreciar la belleza y amar. 
 
Evolutivamente, se comprende nuestra condición humana como un punto cúspide de 
mutación genética, la cual es de tal magnitud que nos abre los caminos de la reflexión. 
(Chardin, 1967) El sujeto humano es un sujeto consciente, que se da cuenta de lo que 
percibe, piensa con ideas y conceptos que le permiten nombrar y articular aquello que 
percibe, y reflexiona sobre aquello que piensa. De tal modo, que puede renombrar y 
reconfigurar aquello que percibe, mediante la imaginación. De esta manera, lo compone 
una psique compleja y su manifestación primera es la voluntad. El espacio de la libertad, 
que se representa en la acción humana, es el resultado de un proceso de relación, a través de 
su pensamiento, consigo mismo, con otros seres humanos, con el entorno en el que se 
desenvuelve. 
 
Una persona no es otra cosa que un ser humano. Lo que cambia en el uso del lenguaje es la 
comprensión histórica con que notamos a este ser humano. La persona humana es el sujeto 
                                                          
52 Rosa M. Corzo (sin año) La mente autista, p. 5. Disponible en línea [http://www.axel.org.ar/articulos/autism.htm] 
80 
 
genérico de una condición de especie. Aquello que prediquemos de la especie, será una 
nota significativa de su dignidad. El concepto de persona es la conjunción de tales 
predicados. 
 
La característica primera de este sujeto genérico es la identidad que se establece entre sí 
mismo y su condición humana. En donde todos sus predicados le corresponden en cuanto a 
su modo de ser persona y en cuanto a su posibilidad de comprender su propia dignidad. La 
segunda característica de esta persona es la identidad que existe entre su mente y su cuerpo. 
Una unidad que no se compone de partes, por eso la consideramos una cualidad de 
identidad. En tercer término, el sujeto humano construye una narrativa de identidad ante la 
pregunta ¿quién soy? Y en este contexto, la identidad involucra sus relaciones 
intersubjetivas como punto referencial de afirmación, reconocimiento, lenguaje y formas de 
comunicación. Este ámbito intersubjetivo significa, además, una identidad cultural, política 
y social, que implica la construcción de normas y una narrativa que compone el orden de 
todas sus instituciones vitales como el ámbito de sus responsabilidades. En relación consigo 
mismo, con su relación de alteridad y con el mundo que construye. De este modo, sus 
derechos, prerrogativas y obligaciones forman parte de esta identidad social.  
 
Se suma, también, la relación ambiental del ser humano con la naturaleza de la cual es 
parte, su contexto primero, su raíz primigenia, su condición de ser vida, su realidad 
inmediata, que cobra sentido y valor conforme la definición y deconstrucción de todas sus 
identidades. En el esfuerzo por constituirse como persona. 
 
Si atendemos a los fines de la identidad humana, entramos en aspectos cualitativos de la 
vida en donde cada sujeto desencadena una serie de motivaciones y deseos, bajo los cuales 
conforma sus ámbitos de voluntad. Conforme a sus propias limitaciones y al límite que sus 
convivencias de identidad lo sujetan. En este sentido, el consenso sigue apelando a una 
búsqueda de la felicidad, incluso cuando ésta implique valoraciones distintas para cada 
persona. De ahí que se sugiere la idea de bienestar, como un estado mínimo de condiciones 
que permitan a cada ser humano, de acuerdo a un principio común, la búsqueda de su 
propia felicidad.  
81 
 
Esta es una caracterización actual de la condición humana, que ha ido tomando forma a 
partir del Renacimiento, con base en los ideales de la Antigua Grecia. De acuerdo con 
Ágnes Heller, 
“Llevar una vida racional significa dar un sentido a la vida, implantar objetivos que “casen” 
con la tendencia general de la evolución humana y que al mismo tiempo satisfagan los 
deseos del individuo: objetivos de una especie que originen siempre metas nuevas, pero 
cuya consumación o aproximación parciales cree la sensación de complacencia que 
caracteriza a la felicidad. Esta sensación constante de satisfacción que señala a la vida 
racional es, naturalmente, la lección definitiva de la vida, el resultado del último ajuste de 
cuentas, y no excluye instantes o periodos de amargura o desesperación. En este sentido, 
toda vida racional es una vida “feliz”.” (1994:293) 
 
Esta concepción le viene dada al ser racional una vez que se gesta históricamente el largo 
proceso de transición del feudalismo al capitalismo. “En el curso de aquel proceso de 
transformación de un todo social y una estructura económica, un entero sistema de valores 
y una concepción de la vida sufrieron una sacudida” (Heller,1994:8), y con este nuevo 
modo de ser, también, surgieron nuevas contradicciones que nos conforman hasta ahora. 
Los dilemas de la persona libre. La implacable desigualdad social, los retos de la equidad y, 
en el límite de los horrores de esta nueva libertad social, nutrida por la Ilustración, la toma 
de conciencia de los derechos humanos como una apelación a nuestra nueva dignidad, 
como una vocación de respeto. Para Charles Taylor, 
“Hablar de derechos universales, naturales o humanos es vincular el respeto hacia la vida y 
la integridad humanas con la noción de autonomía. Es considerar a las personas 
cooperantes, activos en el establecimiento e implementación del respeto que les es debido. 
Y ello representa un rasgo esencial de la perspectiva moral occidental moderna. Ese cambio 
de forma, naturalmente, va paralelo a otro contenido, el del concepto de lo que significa 
respetar a alguien.” (1996: 26) 
 
Todos los elementos mencionados conforman la posibilidad ética de las personas, la 
posibilidad de elegir actuar de un modo o de otro, la prerrogativa de elegir como un acto de 
libertad, el mandato de sus responsabilidades de vida, la satisfacción de su deseo y la 
voluntad de la dicha. Cifrados en la identidad humana. Dando contenido al concepto de 
persona. Notando su dignidad. Un ser humano, un cuerpo dotado de una clave de genes, 
libre y referido a sus nuevos ideales. 
 
82 
 
En donde el dolor toma también otra significación: se incrementa la importancia que damos 
al hecho de evitar sufrimiento. “La noción de que debemos reducir el sufrimiento al 
mínimo es parte integral de lo que hoy significa para nosotros el respeto” (Taylor, 1996: 
27). Y nacen las narrativas de la melancolía, el existencialismo, el amor romántico, la 
tragedia fáustica y el sin sentido de la vida postmoderna, como parte de esta identidad que 
conforma nuestra humanidad. Como parte de este nuevo ámbito de respeto. En el seno de 
una soledad recrudecida, vivificada y ensalzada. 
 
La melancolía, la bilis o humor negro, el encantamiento de una divina locura, la nostalgia 
de la sabiduría que, al expandirse, nos desvela el infinito de nuestra ignorancia, aparece 
ahora como un relato de la subjetividad, como una característica distintiva de las personas. 
“La melancolía fue ciertamente un sistema coherente capaz de dar sentido al sufrimiento y 
al desorden mental; proporcionó un medio de comunicar los sentimientos de soledad y una 
manera de expresar la incomunicación.” (Bartra, 2001:213)  
 
Los procesos de adaptación en aras de definir nuestra identidad en un espectro referencial 
de sentido, en relación con el constructo social, hacen de la melancolía una experiencia de 
mediación entre el dolor de la vida y la búsqueda de la felicidad. “Detrás de la melancolía 
podemos reconocer un sistema altamente complejo de signos y símbolos capaz de articular 
muy diversos problemas. Su funcionamiento es asombrosamente parecido a un sistema 
termodinámico capaz de reducir su entropía a costa del medio ambiente.” (Bartra, 
2001:213) De tal suerte, que las problemáticas que hoy analizamos a la luz de las 
enfermedades mentales, otrora, fueron referenciadas conforme a las necesidades de 
adaptación del deseo y el dolor, a través de los códigos culturales establecidos. Y esta 
vocación entrópica de nuestro sistema límbico es una nota distintiva de nuestra identidad 
personal. 
  
El estado de ánimo forma parte del ser humano, en tanto persona, supeditado a su identidad 
como individuo, único e irrepetible, como posibilidad de ser diferente, como condición 
primera de autoreferencia existencial, como código genético propio, como cerebro 
distintivo de un excepcional y aislado modo de ser. No hay dos cerebros iguales, así como 
83 
 
no hay dos códigos genéticos idénticos, incluso los gemelos idénticos gozan de este último 
territorio incomunicable de su autonomía particular que los distingue entre sí, como parte 
de su condición humana y como carácter constitutivo de la dignidad. En esta asimetría de la 
particularidad humana, el resquicio que nos identifica como igualmente humanos es 
precisamente esta posibilidad de una identidad diferente, propia, irrepetible, inherente a 
todas las manifestaciones de nuestra voluntad. Sin la posibilidad de esta unicidad, no 
podríamos ser del modo que somos ni pensar del modo en que dotamos de sentido nuestra 
existencia, en soledad. Y en esta soledad propia se construye no solo la narrativa de la 
felicidad, se relata en concordancia: el sentido de nuestras tristezas,   
“En suma, el código de la melancolía fue capaz de albergar e impulsar las nuevas 
expresiones del individualismo moderno que acompañaban el aislamiento personal ante las 
condiciones aleatorias tantas veces impuestas por el desorden social. La melancolía fue un 
modelo general y abstracto que explicaba el sufrimiento mental; empero, paradójicamente, 
abrió paso a las formas personales e individuales del padecimiento. La tristeza y la 
desolación se sentían en forma individual e íntima, aunque eran transferencias de un sistema 
global de interpretación que daba sentido al sufrimiento  y conectaba el mal tanto con el 
microcosmos como con el macrocosmos. Así, una manera antigua de insertar al individuo 
en la sociedad se convirtió en una forma moderna: en esa singularidad irreductible de la 
experiencia personal.” (Bartra, 2001:214) 
 
Sin embargo, esta conceptualización es aún incompleta o está inacabada, cuando miramos 
hacia los dilemas bioéticos y tratamos de dirimir una resolución ética para las situaciones 
que los componen. En el límite, encontramos las dificultades para llevar estos ideales 
simbólicos (y esenciales) a la práctica de vida y nos encontramos en un momento en que 
debemos explorar todavía más el significado de nuestro ser persona.  
 
Identifico dos ámbitos de opacidad, por un lado, cómo ligar el carácter sustancial y 
simbólico de ser persona con el hecho biológico de ser un cerebro con voluntad, este 
aspecto tiene importantes implicaciones para nuestras aspiraciones de autonomía. Por otro 
lado, y con mayor determinación ontológica, qué es la identidad personal.  
 
He cifrado esta categoría (identidad) como una manifestación fundamental para la 
integración de la persona en cuanto tal, la posibilidad de la unidad y de la subjetividad, el 
punto de partida para nuestras relaciones sociales, la determinante para conciliar y hacer 
84 
 
propios los ideales de la cultura, así como, la posibilidad misma del constructo social, el 
respeto entre seres humanos y la referencia normativa de los ámbitos jurídicos y políticos.  
 
He descrito sus manifestaciones, su relación con nuestra vocación de felicidad y nuestro 
designio de sufrimiento, sus puntos de encuentro desde una perspectiva tripartita del sujeto 
(sí mismo, su alteridad, su comunidad), dando por hecho la corporeidad de este sujeto, 
inmerso en una relación ambiental como parte de la naturaleza biológica y sus procesos 
evolutivos. Sin embargo, para fines de esta investigación, es importante dar cuenta del 
dinamismo que la compone con base en criterios ontológicos que nos permitan conciliar los 
imperativos de la autonomía con las vías de resolución de los dilemas bioéticos de la salud 
mental. 
 
Con respecto a la brecha entre el concepto de persona y nuestra constitución cerebral, 
tomaré como referente la caracterización sobre la esquizofrenia y la discapacidad mental, 
con lo cual, se constata que, ante una sintomatología que da cuenta de fallas en el 
funcionamiento cerebral, nuestros actos de voluntad están en estricta relación con nuestra 
fisiología cerebral. Mientras no tengamos más conocimiento sobre el cerebro y su relación 
con nuestros actos de voluntad, no podremos conciliar un concepto de persona, ni de 
identidad personal, que nos brinde las suficientes certezas para contar con una evidencia 
biológica para contrastar con mayores márgenes de veracidad nuestros criterios ontológicos 
disponibles. Sin embargo, más allá de las opacidades en esta materia, asumo que, como 
mencioné, la distinción entre el ser humano y el concepto persona es un artificio, nos 
referimos a una misma experiencia, y la distinción radica en cómo signifiquemos esta 
experiencia.  
 
IV.I.II. ¿Qué es la identidad personal? 
Nos remitiremos a dos fuentes para dar pautas bajo las cuales estableceremos nuestra 
postura. La primera referencia para comprender la identidad personal, en el contexto que 
nos interesa, es Immanuel Kant, quien instaura la autonomía y de cuyo pensamiento se 
deriva también gran parte de nuestra noción de dignidad humana. Tomaré como unidad de 
análisis lo que él llama el yo de la apercepción. La segunda referencia que hemos elegido 
85 
 
para comprender la identidad personal, en este mismo contexto que hemos anticipado, es 
Sigmund Freud, quien instaura una comprensión dinámica del yo, a partir de su escrito (de 
metapsicología) El yo y el ello. 
 
IV.I.II.I El “yo de la apercepción” 
Para Kant53 existen dos fuentes del conocimiento humano, 
“[…] los cuales proceden acaso de una raíz común, pero desconocida para nosotros: la 
sensibilidad y el entendimiento. A través de la primera se nos dan los objetos. A través de la 
segunda los pensamos.” (1995: 51)  
 
El objetivo de este autor es fundar los cimientos para una nueva metafísica, con base en las 
evidencias de la razón. Establecer los límites que impone nuestra razón a nuestro 
conocimiento y a nuestra manera de experimentar el mundo, dejando de lado el problema 
de la cosa en sí (o de la esencia de la realidad); tomando como punto de partida que las 
limitaciones de nuestro conocimiento del mundo, no son limitaciones del mundo, son 
limitaciones de nuestro modo de ser. Propone una epistemología que toma como base el 
sujeto y, a partir de éste, establece los límites que, como seres humanos, tenemos para 
experimentar los objetos del mundo, por lo que no podríamos tener otra experiencia posible 
fuera de estos límites. Al mismo tiempo, una epistemología que parte de los límites que 
tiene el sujeto para llegar a conocer otras cosas del mundo que no son susceptibles de ser 
percibidas (intuidas o sentidas) de la forma en que pueden percibir los seres humanos. No 
porque estas cosas no existan, o no tengan una comprensión posible en cuanto realidades, 
simplemente, no son comprensibles para nosotros. 
 
A Kant le interesa destronar las construcciones abstractas de la realidad que se sostienen en 
el imaginario de una especulación vacía: una especulación que no atiende a la experiencia 
de las cosas. Por eso él es conocido por la frase conceptos sin intuiciones son vacíos, 
intuiciones sin conceptos son ciegas. Las intuiciones son los códigos de la sensibilidad, así 
como los conceptos son el instrumento del entendimiento. Establece, entonces, que hay una 
relación de síntesis, e interdependencia irreductible, entre la sensibilidad y el 
entendimiento, para dar solución a la discusión entre empiristas y racionalistas. Quienes se 
                                                          
53 Crítica de la Razon Pura (1787) 
86 
 
decantan entre la tabula rasa y las ideas innatas, entre la certeza empírica y la sustancia 
racional.  
 
Este propósito inicia con la Estética trascendental, en donde se establecen las condiciones 
de posibilidad de las intuiciones de la sensibilidad. “Llamo trascendental todo 
conocimiento que se ocupa, no tanto de los objetos, cuanto de nuestro modo de conocerlos, 
en cuanto de tal modo ha de ser posible a priori” (1995: 58), la filosofía trascendental se 
ocupa de las condiciones de posibilidad de nuestra razón y de los principios de la síntesis a 
priori que la caracterizan.  
 
El término a priori, en sentido laxo (y por todos conocido), significa antes de la 
experiencia. Sin embargo, en Kant, su comprensión es más profunda. El sostiene una 
imposibilidad lógica (y empírica) en tener conceptos antes de la experiencia. La 
experiencia es esta composición entre la sensibilidad y el entendimiento; en donde, de nada 
vale tener intuiciones si no las podemos conceptualizar, de nada vale tampoco poder 
conceptualizar sin base en las intuiciones; por lo que antes de la experiencia es algo 
inaprehensible para nosotros. Lo que él busca es descifrar de qué modo es este vínculo, tal 
que nos permite conocer. De qué modo se enlazan las intuiciones con nuestros conceptos. Y 
la síntesis a priori es la condición de posibilidad inherente, no a la experiencia, sino a 
nuestra razón, dada la cual toda experiencia se vuelve posible.   
 
A priori significa, entonces, que nuestra razón está constituida de tal forma que puede 
pensar los objetos de la sensibilidad del modo que los piensa, y que esta constitución 
posibilita, por ende, toda experiencia. A priori es lo que está comprometido en el 
fundamento mismo de la razón pura y posibilita todos nuestros conocimientos. De ahí que 
precede la experiencia, pero no de un modo aislado ni ajeno, sino como una condición de 
posibilidad.  
 
En la Estética trascendental se establecen, entonces, dos intuiciones a priori: el tiempo y el 
espacio. El tiempo y el espacio para Kant no son condiciones externas al sujeto, son 
condiciones previas, constituidas en la razón, en tanto nos es dado conocer solo bajo estas 
87 
 
dos coordenadas. Toda nuestra experiencia se cifra conforme a una intuición del espacio y a 
una intuición del tiempo, de otro modo, no serían pensables los conceptos ni el disertar de 
nuestro entendimiento. Los objetos nos son dados, siempre, conforme a una relación de 
espacio y tiempo. Si atendemos a los límites de la razón, no podemos expandir esta relación 
espacio-temporal al mundo, ya que nosotros solo tenemos experiencia del mundo desde 
nuestras intuiciones internas de espacio y tiempo. 
 
Desde esta misma reflexión, la Lógica trascendental se ocupa de la condición de posibilidad 
de los conceptos y de los principios que rigen el orden de estos conceptos. Establece un 
conjunto de categorías (a priori), sin el cual no podemos comprender los conceptos (con 
base en los datos de nuestro entendimiento puro54), el cual debe ser considerado de acuerdo 
con principios a priori. Un marco de categorías que dota de sentido las representaciones 
que nos brindan las intuiciones: en el espacio, en el tiempo, pero también, dentro de una 
lógica que los sintetiza de un modo peculiar, que posibilita los conceptos que son 
asequibles a nuestro entendimiento común.  Entre estas categorías se encuentran: de la 
cantidad (unidad, pluralidad, totalidad), de la cualidad (realidad, negación, limitación), de 
la relación (inherencia y subsistencia, causalidad y dependencia, comunidad), y de la 
modalidad (posibilidad-imposibilidad, existencia-no existencia, necesidad-contingencia). Y 
los principios (del entendimiento puro) que las rigen son: axioma de la intuición, 
anticipaciones de la percepción, analogías de la experiencia y postulados del pensar 
empírico en general.  
 
De esta manera, grosso modo, se integra el modelo kantiano para dar respuesta a sus 
inquietudes de origen. En donde se teje la evidente (y necesaria) unidad ante la diversidad 
que nos ofrecen las representaciones de la intuición, la posibilidad de los juicios sintéticos a 
priori y la síntesis a priori. 
 
Kant distingue, como punto de partida, la diferencia entre juicios analíticos y juicios 
sintéticos, que son los juicios de los que se compone todo nuestro entendimiento. “En todos 
los juicios en los que se piensa la relación entre un sujeto y un predicado […], tal relación 
                                                          
54 El entendimiento puro es el que está conformado por las condiciones de posibilidad de nuestro conocimiento. 
88 
 
puede tener dos formas: o bien el predicado B pertenece al sujeto A como algo que está 
(implícitamente) contenido en el concepto A, o bien B se halla completamente fuera del 
concepto A, aunque guarde con él alguna conexión. En el primer caso llamo al juicio 
analítico; en el segundo, sintético.” Los primeros son explicativos, los segundos son 
extensivos. En el primer caso, hay una relación de identidad entre el sujeto y el predicado, 
en el segundo caso se añade al sujeto algo que no está implícito en la identidad de las partes 
que lo componen. Los primeros no se fundan en la experiencia, en tanto autocomprensivos 
a partir del propio sujeto. Los juicios sintéticos, en cambio, siempre son juicios de 
experiencia. La síntesis de esta experiencia es lo que nos permite relacionar unos objetos 
con otros, relacionar predicados de cualidad con estos objetos, a través de la composición 
gramatical entre el sujeto y el predicado.   
 
Sin embargo, podemos también reconocer la existencia de juicios sintéticos a priori. 
Juicios que se sintetizan como juicios de experiencia, pero cuya comprensión no pudo 
haber remitido a ninguna experiencia, en tanto su contenido. Como en el caso del espacio y 
el tiempo. En donde la síntesis de las representaciones de nuestra intuición no implica la 
experiencia del tiempo y del espacio, en tanto se constituye, como síntesis, gracias a que 
son pensadas en el espacio y en el tiempo. Del mismo modo, los juicios de cantidad, 
cualidad, relación y modalidad, no pueden ser pensados a partir de la experiencia, si bien 
componen juicios sintéticos, en tanto, atributos que no están incluidos en el concepto del 
sujeto gramatical. No podemos tener experiencia de la totalidad, de la negación, de la 
causalidad, o de la necesidad. Por lo cual, es un problema ontológico poder pensar juicios 
sintéticos a priori. De lo cual se deriva, entonces, la necesidad de las categorías y de los 
principios del entendimiento puro. Como condición de posibilidad de los juicios 
matemáticos, de los juicios de la ciencia natural (física) y de los juicios de la metafísica. 
Esto significa la síntesis a priori  de la cual se deriva la posibilidad de nuestro 
conocimiento. En tanto nuestra razón solo puede pensar conforme a dichas categorías y 
principios, y toda su comprensión del mundo la compone en estas coordenadas.  
 
Más allá de las discusiones que suscita el esquema de las categorías, como una forma 
acabada y sin espacio para la relatividad, que hoy compone nuestro imaginario cognitivo, 
89 
 
no nos interesa detenernos en esta dificultad. Lo que nos interesa es introducir el 
componente esencial de la síntesis a priori, tanto a la vista de las intuiciones del tiempo y el 
espacio, como a la vista de la condición de posibilidad del entendimiento. A saber: el yo de 
la apercepción. 
 
Kant distingue los sentidos externos del sentido interno. Los fenómenos se representan a 
través de los sentidos externos, es decir, los objetos nos son dados a través de los sentidos 
externos. Un fenómeno es la representación que construyo a partir de la sensibilidad, es el 
resultado de la síntesis a priori de las intuiciones del tiempo y el espacio, y de esta manera 
se constituyen las representaciones que formamos de los fenómenos. El fenómeno no es el 
objeto mismo, es el objeto mediado a través de nuestra aprehensión en la experiencia que 
tenemos de los objetos, los cuales conformamos con base en nuestra razón pura. El sentido 
interno, en cambio, es la percepción que tenemos de nosotros mismos. Corresponde a 
nuestro psiquismo. Y nos remite a la posibilidad de sintetizar la diversidad de la 
experiencia bajo la conciencia del yo que acompaña a toda representación: 
“La conciencia de sí mismo (apercepción) es la representación simple del yo y si, por medio 
de ella sola, toda la diversidad existente en el sujeto fuera dada por la actividad espontánea, 
la intuición interna sería intelectual. Esa conciencia exige en el hombre la interna 
percepción de la diversidad previamente dada en el sujeto, y el modo según el cual se da en 
el psiquismo tal diversidad de forma no espontánea tiene que llamarse, habida cuenta de 
esta diferencia, sensiblidad. Si la capacidad de adquirir conciencia de sí tiene que buscar 
(aprehender) lo que se halla en el psiquismo, dicha capacidad tiene que afectar a éste 
último, y sólo así puede dar lugar a una intuición de sí mismo. Pero la forma de tal 
intuición, que se halla previamente en el psiquismo, establece, en la representación del 
tiempo, el modo de estar reunido lo diverso en el psiquismo, ya que entonces éste se intuye, 
no como se representaría inmediatamente con su actividad propia, sino del modo según el 
cual es afectado interiormente y, por tanto, no tal como él es, sino tal como se manifiesta a 
sí mismo.” (1995: 88) 
 
Esta unidad sintética (de toda aprehensión) va a componer el elemento esencial de la 
posibilidad del conocimiento, en tanto, posibilidad de la unidad de las representaciones, de 
la asociación de las percepciones, de la afinidad55 de los fenómenos y de la facultad de la 
imaginación, en tanto fundamento objetivo. “En efecto, sólo puedo afirmar que soy 
                                                          
55 “Tiene que haber, pues, un fundamento objetivo anterior a todas las leyes empíricas de la imaginación, es decir, 
reconocible a priori, que sirva de base a la posibilidad, más todavía, a la necesidad, de una ley que se extienda a todos los 
fenómenos y que nos los haga entender todos como datos sensibles, asociables en sí mismos y sometidos a las reglas 
generales de una completa conexión de reproducción. Llamo a este fundamento objetivo de toda asociación de los 
fenómenos afinidad de los mismos.” (1995:146) 
90 
 
consciente de todas las percepciones si las atribuyo a una misma conciencia, a la 
apercepción originaria.” […] “La unidad objetiva de toda conciencia (empírica) en una 
conciencia (de la apercepción originaria) es, por tanto, la condición necesaria de todas las 
percepciones posibles, y la afinidad (próxima o remota) de todos los fenómenos constituye 
la consecuencia necesaria de una síntesis con base a priori en unas reglas y con sede en la 
imaginación.” Por lo que la imaginación también constituye una facultad de síntesis a 
priori y gracias a ella logramos combinar lo diverso de la intuición y enlazar lo diverso con 
la condición de unidad necesaria de la apercepción pura. Y “el yo fijo y permanente de la 
apercepción pura constituye el correlato de todas nuestras representaciones, en la medida en 
que exista la mera posibilidad de adquirir conciencia de ellas.” (1995:146-147) 
 
En este sentido, la unidad del yo es lo que nos permite el vínculo de continuidad y 
particularidad frente a la aleatoriedad temporal y a la multiplicidad. Todas las intuiciones 
sensibles se hallan bajo las categorías como únicas condiciones bajo las cuales puede 
coincidir la diversidad de esas intuiciones en una conciencia. Y se enlazan bajo esta misma 
unidad la sensibilidad y el entendimiento. 
 
La identidad personal, desde esta perspectiva, es la unidad originaria que posibilita todo 
orden mental a partir de la conciencia (y autoconciencia) sintética, orden que le da 
coherencia a nuestra percepción del mundo. Gracias a la cual somos capaces de conocer, 
pensar, imaginar, hablar, sentir, de manera consistente con los parámetros objetivos de 
nuestra razón, desde una condición humana común y con base en un lenguaje común. Esta 
identidad personal es el eje fundamental para todo nuestro imaginario de sentido.  
 
Las enfermedades mentales ponen en duda esta síntesis a apriori  y se constituyen bajo una 
síntesis que fractura los ámbitos de objetividad descritos. Conmueven los presupuestos de 
la racionalidad y conllevan secuelas para la posibilidad de identidad personal de las 
personas. Enferman la razón. Lo cual implica un desamparo profundo de todos los atributos 
asociados a ella. Las personas con esquizofrenia tienen limitaciones para llevar a cabo la 
síntesis de la apercepción que le da continuidad a sus coordenadas de espacio y de tiempo. 
Esta limitación se acompaña de un profundo aislamiento de sí mismo y del mundo que lo 
91 
 
rodea. De ahí que su discurso narrativo aparezca incomprensible a los ojos de la mayoría de 
las personas.  
 
En apego a los fines de esta investigación, tomo como punto de partida para comprender la 
identidad personal: la apercepción originaria, en los términos descritos por Kant. Y tomo 
postura sobre este aspecto de la identidad personal (apercepción originaria), asumiéndola 
como su condición de posibilidad. En este sentido, la persona, de acuerdo con esta 
interpretación, se define con base en esta comprensión de identidad personal y su dignidad 
puede significarse en concordancia.  
 
Esto no quiere decir que Kant estaría del todo de acuerdo con esta definición de identidad 
personal, la unidad de la apercepción es una síntesis  a priori que toma lugar dentro de un 
modelo epistemológico, y es una condición compartida en tanto fundamento objetivo, no 
una cualidad particular de la individualidad humana. Sin embargo, también me remito a 
este convenio objetivo, en cuanto al uso de esta categoría. Con base en que, al nombrarla 
autoconciencia, sí nos refiere al proceso que hace posible la identidad personal de cada 
individuo. 
 
Para complementar este enfoque, tomaré en cuenta una discusión que prevalece sobre la 
continuidad de esta identidad personal a través del tiempo: ¿podemos afirmar que somos la 
misma persona durante el proceso de crecimiento a lo largo de nuestras vidas? Daré dos 
ejemplos de quienes colocan en el centro de la discusión los problemas que ofrece pensar la 
identidad personal a través del devenir histórico de esta misma persona, en tanto no 
podemos predicar que siga siendo la misma persona, a la luz de sus propias 
transformaciones.  
 
John Locke en el Ensayo sobre el entendimiento humano (en 1689) llega a la conclusión de 
que la conciencia posibilita la unidad de la identidad personal en el tiempo. Locke deja 
suspendida la cuestión relativa a cómo podemos explicar esta condición de conciencia. Sin 
embargo, afirma que es innegable esta unidad (de la apercepción, dirá Kant años después) 
en donde la persona se sabe sí misma, al margen de todas sus representaciones, o ante la 
92 
 
certeza de estas impresiones. Y presta atención a las condiciones de placer y displacer 
asociadas a la voluntad de este ser de conciencia: 
“Este ser enteramente inteligente, sensible a la felicidad o la desdicha, debe admitir que hay 
algo que es su propio yo, que le interesa y que quiere hacer feliz; que este su propio ser ha 
existido más de un instante en duración continua y, en consecuencia, es posible que exista, 
como lo ha hecho, durante meses y años por venir, sin que se puedan fijar límites ciertos de 
duración; y que puede ser el mismo yo en virtud de la misma conciencia continuada en el 
tiempo.” (2011: 520) 
 
Al mismo tiempo, vincula esta sensibilidad de felicidad o desdicha al fundamento del 
derecho y de la justicia: de la recompensa o el castigo. En donde, las motivaciones de la 
conciencia sujetan la identidad personal a la particularidad individual de cada persona, en el 
continuo que permite dar unidad a la diversidad de sus experiencias. 
 
En las tendencias contemporáneas tenemos esta misma inquietud, Derek Parfit en Identidad 
personal (1971), en cuanto a la pregunta sobre si una persona es o no es la misma persona 
conforme cambia en el tiempo, hace una reducción al absurdo y dice: es como si nos 
preguntásemos ¿es la misma nación? ¿es la misma máquina? Por lo que, en el caso de la 
identidad personal, no es esto lo que preguntamos. Lo que en realidad nos interesa saber es 
si “suceda lo que suceda entre ahora y cualquier tiempo futuro, o bien yo existiré o bien yo 
no existiré. Cualquier experiencia futura será mi experiencia o no lo será.” (1983:6) Para 
responder esta pregunta, propone que la unidad de la identidad personal es posible a través 
de corrientes en el tiempo y de los cambios en la integración de la conciencia durante estas 
distintas corrientes en el tiempo. 
 
Construye un contraejemplo, en donde supone un cerebro que se divide en dos cuerpos, a 
través de un trasplante, en cuyo caso surge la pregunta de si quien recibe el trasplante es 
ahora dos personas, o si quien dona parte de su cerebro es, ahora, también la misma persona 
pero dos cuerpos. Descarta que sea absurdo pensar una situación tal, en tanto, lo que le 
importa afirmar es que “podemos imaginar a un hombre que tiene dos experiencias 
simultáneas de tal manera que, al tener una de ellas, no es consciente de tener la otra” 
(2011:8), sin necesidad de apelar al contraejemplo, pero sí haciendo notar que la 
continuidad de la conciencia está contenida por experiencias que no siempre son 
93 
 
conscientes. Por lo que hay una condición de simultaneidad de unidades sintéticas de 
conciencia que sí merecen nuestra atención. 
 
Parfit supone diversos modelos de cómo es posible comprender este espacio de 
simultaneidad proyectado en el tiempo, puede tratarse de un esquema similar al de un árbol 
de decisiones, o de líneas paralelas en distintas corrientes, o una composición de panal que 
contiene nodos temporales de acuerdo con épocas subsecuentes. Y llega a la conclusión de 
que “lo que importa en la existencia continua de una persona son, en su mayoría, relaciones 
de grado” (1983:34), en donde, al igual que en el caso de Locke, serán las motivaciones del 
sujeto las que vayan estableciendo estos grados y el rumbo de estas corrientes de la 
conciencia ante la posibilidad de proyectarse en el tiempo, por lo que una misma persona es 
capaz de consolidar distintas identidades en el transcurso de su vida, dados ciertos 
márgenes de aleatoriedad.  
 
Tenemos, entonces, que la unidad de la apercepción se compone de un dinamismo 
empírico, el cual fue dejado de lado por Kant, dado que él supone este dinamismo (como 
parte de la experiencia) y lo que le interesa es construir las condiciones de posibilidad de la 
unidad de esta experiencia, ante la evidencia de que nuestro pensamiento logra, 
precisamente, una duración consistente (a través de los conceptos) a lo largo de todo el 
proceso de conocimiento, gracias a la unidad de la conciencia originaria.  
 
El yo fijo de la síntesis a priori sigue siendo imprescindible para esta comprensión 
dinámica que sustenta cada nueva configuración de la identidad personal (empírica y 
cambiante), dada la duración en el tiempo y la diversidad de experiencias, y aunado a la 
voluntad de elegir unas u otras, así como tomar diversos cursos de acción, con base en la 
felicidad y la desdicha.  
 
A la luz de esta disertación, lo que nos interesa conservar es la importancia de la identidad 
personal como correlato de vida a lo largo del tiempo, como posibilidad de duración 
histórica y como certeza de un proyecto de vida suspendido hacia el futuro. Ya que, las 
personas con esquizofrenia, como ya hemos mencionado, pierden también este correlato 
94 
 
temporal, lo cual limita sus posibilidades de convivencia social y limita la consecución de 
sus fines personales como parte de su identidad personal. 
 
Veamos ahora, cómo se constituye el yo (de la apercepción) desde la mirada del 
inconsciente. Y cuál es el dinamismo de este acto sintético de la conciencia, en que radica 
nuestra identidad personal; desde una perspectiva psicoanalítica y con miras a comprender 
cómo se construye nuestra identidad personal individual.  
 
IV.I.II.II El yo y el ello. 
La pertinencia de este análisis se remite solamente al inconsciente, al dinamismo de la 
conciencia del yo y a una definición amplia del ello y del super yo, con base en las 
categorías que los refieren. No se tomará en cuenta la propuesta de Sigmund Freud sobre la 
interpretación de los sueños con base en el síntoma, como tampoco sus teorías de la libido, 
la pulsión de muerte, el complejo de Edipo, la neurosis y otro tipo de consideraciones, que 
caracterizan su pensamiento, sobre los procesos anímicos y las servidumbres del yo. A 
partir de la aproximación que nos interesa, se tomará postura sobre la propuesta de este 
autor, para abonar a la definición de identidad personal que nos ocupa. 
 
En el ensayo Lo inconsciente (1915), Freud expresa: 
“Quisiera exponer en pocas palabras y lo más claramente posible qué sentido entraña en el 
psicoanálisis –y sólo en el psicoanálisis- la expresión “inconsciente”. Una representación –o 
cualquier otro elemento psíquico- puede hallarse ahora presente en mi conciencia, 
desaparecer de ella en el momento inmediato y emerger de nuevo, sin modificación alguna, 
después de un intervalo; mas no como consecuencia de una nueva percepción sensorial, 
sino del recuerdo, según la expresión corriente. Para explicarnos este hecho nos vemos 
obligados a suponer que también durante el intervalo hubo de hallarse tal representación 
presente en nuestro espíritu, aunque permanecía latente en la conciencia. Lo que no 
podemos representarnos es la forma en la que existía mientras se hallaba presente en la vida 
psíquica y latente de la conciencia.” (1993:177) 
 
El gran descubrimiento del inconsciente anida una comprensión psíquica compleja que se 
desnuda ante los fundamentos de la razón, como una pérdida del dominio de la conciencia, 
en donde, se pone en evidencia que la composición de los restos mnémicos va más allá de 
nuestras representaciones que yacen en la superficie de nuestro pensamiento. Por otra parte, 
se abre la posibilidad de resignificar estas representaciones a partir de la reconfiguración 
95 
 
consciente de los restos mnémicos que subyacen a estas representaciones. Lo cual, como 
veremos en el siguiente apartado, tendrá grandes repercusiones en nuestros ideales de la 
voluntad y en las configuraciones sociales que significan al sujeto moderno.  
 
La propuesta de Freud no entra en contradicción con el yo de la apercepción. Tácitamente, 
el yo sigue cumpliendo una función de síntesis y la conciencia sigue siendo una función 
mediadora entre la sensibilidad, nuestras representaciones y el acceso a nuestro 
pensamiento como un objeto más de representación para la conciencia, dando unidad a la 
diversidad de las percepciones.  
 
Lo que nos interesa comprender es la constitución individual de la identidad personal de 
cada sujeto, la cual le viene dada de la síntesis particular, que opera en sus procesos de 
conciencia, logrando una identidad entre los restos mnémicos que se acumulan a partir de la 
experiencia y entre las funciones reguladoras que seleccionan unos u otros restos 
mnémicos, a partir de las respuestas al placer y al dolor que el sentido de la propia 
experiencia vital del sujeto determina. Cada persona posee una psique propia y única. La 
voluntad de su deseo, configurada en su psique, es un correlato íntimo de la vida humana 
que se nutre de las experiencias propias de cada individuo. Experiencias irrepetibles, aun 
cuando algunas puedan ser equiparables. Equiparables desde los códigos de interpretación 
de las representaciones, valorativos y gnoseológicos. O equiparables desde el acto de 
apercepción que las vuelve conscientes en el correlato de una narrativa verbal (objetiva). 
 
En este mismo ensayo, Freud avista un problema ontológico a la luz de su teoría del 
inconsciente: 
“Cuando un acto psíquico (limitándonos aquí a aquellos de la naturaleza de una 
representación) pasa del sistema inconsciente al sistema consciente (o preconsciente), 
¿hemos de suponer que con este paso se halla enlazada una nueva fijación o, como 
pudiéramos decir, una segunda inscripción de la representación de que se trate, inscripción 
que de este modo podrá resultar integrada en una nueva localidad psíquica, y junto a la cual 
continúa existiendo la primitiva inscripción de la representación de que se trate, inscripción 
que de este modo podrá resultar integrada en una nueva localidad psíquica, y junto a la cual 
continúa existiendo la primitiva inscripción inconsciente? ¿O será más exacto admitir que el 
paso de un sistema a otro consiste en un cambio de estado, que tiene efecto en el mismo 
material y en la misma localidad? Esta pregunta puede parecer abstrusa, pero es obligado 
plantearla si queremos formarnos una idea determinada de la tópica psíquica; esto es, de la 
dimensión psíquica de la profundidad.” (1993:195) 
96 
 
Lo que Freud quiere resolver es la simultaneidad de los estados latentes de conciencia con 
nuestra superficie consciente. Es una interrogante espacial (de lugar: en dónde y cómo se 
guardan nuestros restos mnémicos), es una interrogante ontológica (qué tipo de existencia 
es la que compone nuestros restos mnémicos) y es una interrogante empírica (cuál es la 
función que cumplen las distintas evidencias de nuestros restos mnémicos).   
 
Freud parte de dos categorías operativas para este análisis, las cuales conforman el 
dinamismo del yo, y son el resultado de su investigación psicoanalítica y de los hallazgos 
del método de hipnosis que caracteriza su trabajo científico: la represión y la resistencia. 
“El estado en el que estas representaciones se hallaban antes de hacerse conscientes es el 
que conocemos con el nombre de represión, y afirmamos advertir como resistencia durante 
la labor psicoanalítica la energía que ha llevado a cabo la represión y la ha mantenido 
luego.” (1993:550) Hay dos componentes indispensables en este proceso, las cargas y 
descargas de energía que operan la represión, de tal manera que la resistencia es un 
esfuerzo energético por preservarla. “El levantamiento de la represión consciente entra en 
contacto con la huella mnémica inconsciente después de haber vencido las resistencias.” 
(1993:197) Es una relación de ley y fuerza entre lo que podemos y entre lo que no podemos 
recordar, entre lo que queremos y no queremos recordar. 
 
Años más adelante en su obra El yo y el ello (en 1923), Freud nos ofrece una 
conceptualización orgánica más acabada y compleja de este dinamismo: 
“Así, pues, nuestro concepto de lo inconsciente tiene como punto de partida la teoría de la 
represión. Lo reprimido es para nosotros el prototipo de lo inconsciente. Pero vemos que se 
nos presentan dos clases de inconsciente: lo inconsciente latente, capaz de conciencia, y lo 
reprimido, incapaz de conciencia. […] A lo latente, que sólo es inconsciente en un sentido 
descriptivo y no en un sentido dinámico, lo denominamos preconsciente, y reservamos el 
nombre de inconsciente para lo reprimido, dinámicamente inconsciente. Tenemos, pues, 
tres términos: consciente, preconsciente e inconsciente. Cuyo sentido no es ya puramente 
descriptivo.” (1993:550)  
 
Hasta aquí, se establecen tres formas en que conservamos nuestros restos mnémicos: 
latentes y susceptibles de conciencia (preconsciente), reprimidos y no susceptibles de 
conciencia (inconsciente) y representaciones verbales activas (consciente). Conforme el 
análisis es más profundo, ocurre que no es tan fácil solo delimitar el inconsciente dentro de 
97 
 
los contenidos mnémicos reprimidos. Y que hay otros restos mnémicos inconscientes, que 
sin ser latentes, tampoco están reprimidos. Restos mnémicos inconscientes que están 
actuando sin ser conscientes y que conforman la psique, sus motivaciones y muchos de los 
actos de motilidad humana, lo cual suscita muchas interrogantes al modelo basado en la 
represión y en la resistencia, en donde el parámetro de interpretación de la teoría freudiana, 
con base en el síntoma, va más allá de sus contenidos de significación. “Todo lo reprimido 
es inconsciente, pero no todo lo inconsciente es reprimido. También una parte del yo, cuya 
amplitud nos es imposible fijar, puede ser inconsciente, y lo es seguramente. Y este 
inconsciente del yo no es latente en el sentido de lo preconsciente, pues si lo fuera no podría 
ser activado sin hacerse consciente, y su atracción a la conciencia no opondría tan grandes 
dificultades.” (1993:553) Estos restos mnémicos nos remiten a un espacio de la memoria en 
donde se cifran contenidos inaccesibles, pero que no han sido cargados energéticamente por 
la resistencia, simplemente no son latentes y no son susceptibles de conciencia.  
 
El modelo se amplía, se concibe como un modelo de percepción y se rebasan las fronteras 
del síntoma, con base en la conciencia: 
“Ser consciente es, en primer lugar, un término puramente descriptivo que se basa en la 
percepción más inmediata y segura. La experiencia nos muestra luego que un elemento 
psíquico (por ejemplo, una percepción) no es, por lo general, duraderamente consciente. Por 
el contrario, la conciencia es un estado eminentemente transitorio. Una representación 
consciente en un momento dado no lo es ya en el inmediatamente ulterior, aunque pueda 
volver a serlo bajo condiciones fácilmente dadas. Pero en el intervalo hubo de ser algo que 
ignoramos. Podemos decir que era latente, significando con ello que era en todo momento 
de tal intervalo capaz de conciencia” [..] A partir de una elaboración de cierta experiencia 
en la que interviene la dinámica psíquica, “[n]os hemos visto obligados a aceptar que 
existen procesos o representaciones anímicas de gran energía (un factor cuantitativo o 
económico entra en consideración por primera vez) que, sin llegar a ser conscientes, pueden 
provocar en la vida anímica las más diversas consecuencias, algunas de las cuales llegan a 
hacerse conscientes como nuevas representaciones” (1993:549) 
 
Este es el proceso que se va a describir a partir de su teoría sobre la dinámica del yo. En la 
cual entran al complejo de cargas energéticas: el ello y el super yo. El ello se compone de 
todos los deseos del individuo, conformados bajo formas primarias: el instinto, la pasión y 
la apetencia. El super yo compone todos los imperativos normativos que el propio sujeto se 
impone a sí mismo y cumplen la función de parámetro para la configuración de los 
territorios de dominio (y voluntad) del yo sobre el ello. Es una tríada en constante tensión, 
98 
 
en donde el yo adquiere su identidad personal, con base en la conciliación de su deseo con 
su voluntad. Gracias a un proceso de equilibrios mnémicos y a la verbalización de los 
mismos. 
 
Freud deja abiertas muchas interrogantes. Por un lado, la relación de la conciencia con el 
inconsciente (o los inconscientes) y con el preconsciente, y sus puntos de enlace funcional. 
Por otro lado, la relación del individuo consigo mismo en términos de servidumbre e 
interna persecución de su deseo a partir de la voluntad del super yo. Él no renuncia a sus 
marcos de interpretación sexual y parental para esta comprensión. Yo prefiero conservar el 
modelo en su visión más amplia (metapsicológica) lo cual me permite comprometerme con 
la dinámica (energética) del inconsciente como una función de identidad personal, así como 
con la relación entre nuestro deseo y nuestra voluntad, sin apelar a un estado de 
servidumbre. Con apego a mi convicción plena en la libertad que se finca en nuestro 
sistema de percepción. En donde el dolor, el placer, la melancolía y la felicidad se pueden 
interpretar como la vocación de nuestro deseo y los designios de nuestra voluntad. Más allá 
de la culpa, el complejo y lo perverso. 
 
En el caso de las personas esquizofrénicas, el desequilibrio energético entre los procesos de 
identidad personal, con base en el referente de la voluntad, permanece en un estado de 
irreconciliación y los imperativos del mundo no pueden componerse bajo la función del 
super yo que posibilita la normatividad de la motilidad y de los actos de voluntad. Esta falta 
en las funciones de identidad personal son las que devienen en una voluntad enferma. Este 
desequilibrio se hace patente en las alucinaciones: 
“Suponemos contenidos los restos mnémicos en sistemas inmediatos al sistema percepción-
conciencia, de manera que sus cargas pueden extenderse fácilmente a los elementos del 
mismo. Pensamos aquí inmediatamente en la alucinación y en el hecho de que todo 
recuerdo, aun el más vivo, puede ser distinguido siempre, tanto de la alucinación como de la 
percepción exterior, pero también recordamos que, al ser reavivado un recuerdo, permanece 
conservada la carga en el sistema mnémico, mientras que la alucinación, no diferenciable de 
la percepción, sólo surge cuando la carga no se limita a extenderse desde la huella mnémica 
al elemento del sistema percepción, sino que pasa por completo a él.” (1993:557) 
 
La alucinación es un resto mnémico no codificado verbalmente en la consciencia a través 
de su descarga en el sistema percepción-conciencia, es un resto mnémico incrustado en el 
99 
 
sistema percepción-conciencia, sin referente alguno. Que se percibe como una 
representación verbal pero que carece de sentido. Sea que se trate de restos mnémicos de la 
percepción auditiva o sea que se trate de restos mnémicos de la percepción visual. 
  
IV.II. La experiencia de la voluntad autónoma. 
Tenemos ya la conceptualización de una identidad personal que se comprende en el acto de 
la apercepción originaria y se individualiza en el acto de la síntesis energética del yo 
dinámico: una identidad consciente de sí. En ambos casos hemos enlazado la voluntad 
como parte de esta identidad personal, ligada a ella el deseo, el placer y el dolor. Desde el 
inicio del capítulo hemos esbozado la importancia de los marcos de significación 
(culturales, sociales, legales y morales) que delimitan los ámbitos de libertad abiertos por la 
voluntad (deseo, placer y dolor). Detengámonos un poco en la comprensión de nuestra 
voluntad.  
 
Partamos de que la voluntad anida las motivaciones para nuestro actuar y se implica cuando 
afirmamos que queremos algo, que podemos hacer algo, cuando logramos aquello que 
queremos y cuando hacemos lo que podemos hacer. La voluntad es una proyección de 
nuestro deseo en el tiempo, traza un plan de acción hacia el mañana, nutre expectativas 
sobre el futuro. Las sujeciones a la realización de nuestra voluntad, sean dadas por la 
realidad, por los constructos sociales, por nuestras propias limitaciones, conllevan un dolor, 
un desequilibrio en nuestros parámetros de identidad. La voluntad también tiene como 
motivación evitar el dolor y tiene la posibilidad de resignificar nuestro sufrimiento. Es un 
acto de poderío, de tomar control sobre lo que nos configura y su consecución es la vida.  
 
Los límites de la voluntad radican en ella misma, no todo lo que deseamos es posible. 
Nuestras determinaciones (biológicas, psíquicas, físicas, históricas, socio-culturales, 
afectivas, particulares y cifradas en la experiencia), la alteridad (el estar en relación con 
otras voluntades), el constructo del mundo al cual pertenecemos (nuestra relación ambiental 
en su sentido más amplio), acota un curso aleatorio de la cabal satisfacción de nuestro 
deseo. Crecer y madurar (tanto en nuestro carácter como a través de la evolución de nuestra 
personalidad) conlleva una dialéctica de vida entre los límites de nuestra voluntad y la 
100 
 
configuración de deseos susceptibles de ser satisfechos. La libertad deviene, entonces, este 
espacio de proyección de nuestras motivaciones en donde podemos elegir. Y es en este 
espacio de resolución, en donde trazamos nuestra historia particular de vida, como una 
creación propia de sentido y nos volvemos capaces de hacer nuestro propio camino.  
 
A esta libertad se apareja el temor de ir más allá de nosotros mismos, de trasgredir los 
límites, de conocer lo desconocido, de mutar de identidades, de extrañarnos de nuestra 
individualidad, de perdernos en la alteridad, de sucumbir en el mundo, de sufrir, de morir. 
De este miedo (primigenio, en tanto alerta primera de sobrevivencia) nace el control como 
forma de vida: el acotamiento de nuestros parámetros de significado ante la abrumante 
diversidad y multiplicidad que caracteriza todas las manifestaciones de la vida. Cada vez 
que notamos una fractura en las coordenadas de identidad, se desarticula este control, este 
acotamiento, a manera de descarga energética exponencial. Los trastornos mentales son los 
remanentes de este tipo de descargas56.  
 
Las connotaciones éticas de nuestra voluntad aparecen cuando deliberamos sobre nuestro 
actuar, esta deliberación implica valores, posibilidad de ponderar riesgos y de anticipar las 
consecuencias de los actos de nuestra voluntad. Implica responsabilidades sobre nuestros 
actos. El equilibrio entre todas las motivaciones de nuestra voluntad, la congruencia de 
nuestros actos y el imperativo de excelencia, conllevan un esfuerzo y despiertan 
interrogantes profundas sobre la posibilidad de una ética y sobre la condición humana. Para 
Aristóteles, una “buena disposición [de nuestra alma] es la que equidista entre el exceso y 
el defecto. El punto medio entre ambos es el lugar que ocupa el hábito, por el cual somos 
considerados dignos de encomio, mientras se nos recrimina por el exceso o por el defecto.” 
(1971:53) Los excesos de la voluntad (entre el deseo y la legitimación de su satisfacción): 
la hybris, son el caldo de cultivo de nuestras aspiraciones de dominio sobre nuestra 
voluntad, el correlato de la tragedia, los abismos de los trastornos mentales, los horrores de 
                                                          
56 A nivel individual estas experiencias no son siempre patológicas, para llegar a situarnos en el territorio de la 
enfermedad, o la dolencia, se deben satisfacer tres componentes esenciales: el deterioro fisiológico visto a la base del 
equilibrio orgánico que reconocemos como sano, el dolor como síntoma, y la significación de un caso atípico con base en 
nuestros parámetros de normalidad, en donde se conjugan factores que van más allá de las evidencias fisiológicas, 
conciliados con una esfera de sentido que significa (y norma) todos los ámbitos de nuestro comportamiento. Por esta 
razón los trastornos mentales han sido significados y resignificados de múltiples maneras a lo largo de la historia de la 
humanidad. 
 
101 
 
las violencias. Un ser libre es un ser que lleva a cabo su voluntad, un ser éticamente libre es 
un ser que conoce los límites que su voluntad no puede trasgredir57. La identidad personal 
es la unidad de esta síntesis de los límites de la voluntad con la satisfacción de los deseos, 
en donde se reconoce la conciencia del yo, en equilibrio con las normas que lo rigen.  
 
Para Kant58, el valor de lo bueno y de lo malo solo puede acuñarse a la voluntad. Una 
voluntad que se satisface a partir de la consecución de medios y fines, conforme 
imperativos hipotéticos sobre la corrección o no corrección de su actuar. Una voluntad 
autónoma. De lo cual deriva la necesidad de un imperativo categórico que se cumpla para 
todo acto de nuestra voluntad y que impone los límites dentro de los cuales todos los fines 
se vuelven loables, en congruencia con la realización de medios, igualmente legítimos. La 
identidad personal, en este sentido, es autónoma, capaz de darse a sí misma su propia ley, y 
consciente de los límites de su voluntad. Libre de elegir los medios y fines que el mandato 
de su razón le impera, porque ésta es la forma en que puede satisfacer su buena voluntad, 
dentro de un ámbito de derecho y cumplir también, así, con las leyes heterónomas que le 
dicta el contexto de su convivencia social. En aras de convivir con nuestra hybris, con 
nuestro egoísmo (en términos kantianos), o con nuestro narcisismo (en términos 
freudianos), sin violencia, en el equilibrio del punto medio (en términos aristotélicos).  
 
Estos son los principios que están en juego cuando el yo freudiano ocupa el territorio del 
dominio (consciente), logrando traducir la carga de los restos mnémicos del deseo (el ello) 
en la satisfacción de los parámetros de autoridad de la voluntad (el super yo). La razón por 
la que el deseo debe acotarse a límites es que el deseo se nutre de la imaginación, ante lo 
cual, los límites (y cualquier control legítimo sobre nuestra voluntad) deben nutrirse del 
constructo de la realidad y éste debe poder validarse con contenidos empíricos que 
garanticen márgenes de veracidad para todas nuestras proyecciones sobre el futuro. 
 
Introduciré en nuestra disertación la definición del imperativo categórico kantiano como 
referente para observar una manera de fundamentar (filosóficamente) los actos humanos, 
tomando como punto de partida una voluntad autónoma, con el fin de hacer notar las 
                                                          
57 Volveremos sobre el análisis de la experiencia de la libertad en el apartado sobre el carácter existencial de la libertad. 
58 Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1786) 
102 
 
afectaciones de quienes están en riesgo de tener limitaciones para el ejercicio de su 
voluntad autónoma (como es el caso de las personas con esquizofrenia) y, por ende, de 
tener dominio sobre la predectibilidad de sus actos de vida. Lo cual tiene un impacto 
significativo sobre su vida ética, implica responsabilidades éticas para quienes conviven 
con ellos y cuestiona el ejercicio de sus ámbitos de libertad. Así como, se tomarán en 
cuenta los cuestionamientos de Nietzsche y Foucault a la pretensión kantiana de resolver 
con tal imperativo de la razón el curso de nuestras decisiones éticas. De esta manera, 
enriquecer nuestra postura acerca de la identidad personal y del ejercicio de la voluntad 
autónoma como notas distintivas de nuestro ser persona y la dignidad que nos compone. 
 
El imperativo categórico kantiano tiene tres formulaciones: 
1. Obra sólo según la máxima a través de la cual puedas querer al mismo tiempo que se 
convierta en una ley universal. 
2. Obra como si la máxima de tu acción fuese a convertirse por tu voluntad en una ley 
universal de la naturaleza. 
3. Obra de tal manera que uses la naturaleza la humanidad tanto en tu persona como en la 
persona de cualquier otro siempre a la vez como fin, nunca meramente como medio. (1999: 
173,189) 
 
En el primer caso, la viabilidad de la máxima para legitimar una acción debe poderse 
extrapolar al ámbito de la legalidad (universal) para todas las demás personas, atendiendo a 
las consecuencias de que todas las personas se comportasen del mismo modo y a la 
suposición de que esto ocurriese al mismo tiempo. Desde el punto de vista de nuestro 
imaginario contemporáneo, diríamos que es una variable de control con alto nivel de 
confianza, eficiente, efectiva y eficaz. En el segundo caso, la viabilidad de dicha 
extrapolación debe poder también satisfacerse de acuerdo con las leyes de la naturaleza, en 
tanto sea viable como la satisfacción de nuestra voluntad. Y podríamos llamarla una 
variable de validación empírica. La tercera formulación pone el énfasis en el irreductible 
respeto que como seres humanos nos merecemos, seres capaces de ser nuestro propio fin, 
de darnos nuestros propios fines, seres autónomos y, por ello, con un valor sin precio: 
nuestra dignidad. Capaces de enlazar nuestra voluntad en fines comunes que no degraden 
nuestra relación de alteridad autónoma. Dos autoconciencias que se saben iguales, cuyas 
identidades personales equidistantes les ofrecen la libertad de la diferencia, dada la 
condición humana que los comulga. Lo cual nos ofrece, a la vez, un parámetro sólido de 
103 
 
contrastación. En el acotamiento de estas tres coordenadas, se establecen límites claros para 
medir la viabilidad ética de nuestros actos de voluntad. Conservaré la intuición del 
imperativo categórico, en su sentido funcional primario, independientemente de sus tres 
formulaciones, como un componente fundamental de la voluntad, como referente 
normativo (super yo). 
 
Ahora bien, el mandato de la razón (kantiana) es controvertible. Ya Freud, con el hallazgo 
del inconsciente, recompone esta Razón desde una perspectiva poco afable para quienes 
buscan la edificación de la condición racional humana. Si bien desde la filosofía 
trascendental, se fincan bases sólidas para las condiciones de posibilidad de nuestro 
conocimiento, el alcance de las posibilidades del proceso cognitivo (y la necesidad de una 
ética posible) dan evidencia de nuestra irracionalidad. La voluntad es puesta en cuestión 
desde dos perspectivas. 1. En la dinámica de economía entre el dolor y el placer, 
motivación presente desde el siglo primero de la era cristiana (en voz de estoicos y 
epicúreos), permanece la pregunta: ¿La voluntad domina el deseo o el deseo domina la 
voluntad? 2.  En la dinámica social de los individuos se trasluce la pregunta: ¿La voluntad 
es afirmación de la libertad del individuo o la voluntad es el resultado de las coerciones 
sociales inmersas en las relaciones de poder vigentes a cada época histórica? De donde 
resulta que el control que rige el deseo, no es un control autónomo, es un control cifrado 
desde los restos mnémicos del inconsciente, a través de la norma social impuesta por los 
aparatos de control del poder. Friedrich Nietzsche y Michel Foucault, respectivamente, son 
quienes nos ofrecen esta nueva deconstrucción de la voluntad, como una anunciación del 
inconsciente (Nietzsche 1844-1900) y una vez desvelado el ello (Foucault 1926-1984). 
 
Nietzsche resuelve la contradicción entre el deseo y la voluntad con una vocación de 
afirmación de la subjetividad, lo que él llama: el súper hombre. Un nuevo ser humano 
capaz de caminar con fuerza para lograr la satisfacción de su voluntad, una voluntad de 
poder ser quien ha sido destinado a ser, trasgrediendo las barreras de la compasión, libre de 
pecado, con orgullo y sin rendición ante la culpa. Su filosofía es vivificante, como 
estrujante es su composición gramatical. Excelsa la hybris y pone atención a la mediocridad 
con que nos dejamos atemorizar ante el poderío de nuestra voluntad. La alteridad sucumbe 
104 
 
ante el ego. Afirma el deseo desde la carne y conjura a Apolo y Dionisio para librarnos de 
la tragedia de la represión. Sacude los rincones olvidados de las potencialidades humanas, 
restringidas por la autocompasión del rebaño y por el ideal de la igualdad humana, cuando 
es entendido como sacrificio de nuestra identidad personal. Se indigna ante la fingida 
modestia, que se nutre de envidia por todo lo que no nos permitimos ser. Bajo la promesa 
de una ética que instaure nuevos valores humanos (demasiado humanos).  
 
Debemos abrazar a Nietzsche con cautela. Desmitificar la súper potencialidad del ego que 
solo responde a las fantasías y la imaginación del deseo. Pero con atenta escucha a la 
invitación a una vida plena, que derrocha toda su obra. Y desde esta convicción de síntesis 
dialéctica, conciliar la voluntad y el deseo con una nueva mesura. Una mesura que se nutra 
de una autoaceptación de nuestra digna libertad. La pertinencia de esta breve reminiscencia 
nietzscheana es que el constructo de la identidad personal, en nuestros días, no escapa a 
esta certeza.  
 
Ser persona, desde nuestros referentes de significado, es también significar nuestra valía 
desde la afirmación de la vida como fuerza y potencia. Por esta razón, surge desde la 
reflexión sobre la voluntad, obligadamente, la conceptualización de nuestro deseo desde 
una exaltación de sus bondades, y no desde la resignación (o represión) ante sus 
servidumbres. Asignatura que dejó pendiente Kant cuando desterró el cuerpo (y sus 
pulsiones) del reino de la razón práctica. La identidad mente-cuerpo que compone nuestra 
subjetividad humana no puede ser entendida como una aversión recíproca, por el contrario, 
en el seno de la identidad personal deben comulgar bajo una misma naturaleza y en 
equilibrio con nuestras funciones vitales.  
 
La paradójica contradicción entre el deseo y la voluntad es una falsa apariencia, la voluntad 
deviene más autónoma a medida que asume su deseo, se reconcilia con sus fantasías, 
congenia la realidad con su imaginación, se adueña de su voluptuosidad y toma en sus 
manos la responsabilidad de sus placeres. El individuo que logra la autonomía de su 
voluntad, deviene idéntico a sí mismo, se identifica en plena armonía con su conciencia. 
Por definición, el deseo no es voluntad y la voluntad no es apetencia. Las complejidades del 
105 
 
deseo no lo vuelven autónomo o rector de la voluntad. Esta complejidad dinámica y llena 
de acertijos puesta en evidencia, accesible a la conciencia, fortalece las capacidades de 
nuestra voluntad para llevar a cabo lo que queremos hacer, para hacer lo que podemos 
hacer, con base en los referentes que guíen nuestros fines. Traspasa los preceptos de la 
moral y nos deleita con el cobijo de la ética. 
 
Foucault, en cambio, es menos optimista. La reflexión filosófica ya no puede ser entendida 
al margen del discurso heredado por Foucault. Sin por ello tener que renunciar a la 
búsqueda de la verdad, tan puesta en duda por él. No podemos, tampoco, concluir una 
disertación sobre la subjetividad sin nombrarlo, al menos. Como tampoco es justo olvidar 
su ardua labor en la comprensión de la historia de las enfermedades mentales, la denuncia 
severa a los métodos de reclusión penitenciaria e internación psiquiátrica, bajo la 
hermenéutica de la vigilancia y el castigo.  
 
Para Foucault, el poder toma un nuevo significado, ante el cual sucumbe la aspiración de la 
verdad. Por ende, sucumbe también cualquier identidad personal que se refiera a las 
condiciones de verdad de la voluntad subjetiva. Para él, esto no es del todo trágico, no es ni 
bueno ni malo, es solo un hecho irreductible. De ahí que su discurso quede sujeto a la 
contradicción entre: entender la voluntad como afirmación de la libertad del individuo o 
entender la voluntad como el resultado de las coerciones sociales inmersas en las relaciones 
de poder vigentes a cada época histórica (relaciones de poder entendidas en su sentido 
extenso a través de las relaciones humanas, más allá de los estados de dominación). De 
donde resulta que el control que rige el deseo, no es un control autónomo, es un control 
cifrado a través de la norma social introyectada por los aparatos de control del poder. 
Foucault deconstruye este control (social del cuerpo) desde distintos horizontes, obteniendo 
como resultado que la voluntad, y la identidad personal, operan conforme a  juegos de 
verdad sujetos en las palabras (en el lenguaje y en la comunicación). Las motivaciones de la 
voluntad, inscrita en un contexto, no podrán más que satisfacer estos mismos códigos de 
comunicación.  
 
106 
 
Desde mi punto de vista, incluso asumiendo que Foucault está en lo cierto, esta 
comprensión no restringe los ámbitos de autonomía de la libertad, como él mismo lo 
planteará a partir de su trabajo sobre el cuidado (cultivo o práctica) de sí: una ascética que 
nos permite acceder a un modo de ser. Esta comprensión tampoco restringe el hecho de que 
los juegos de verdad solo se puedan cifrar en las relaciones de poder, tal y como las hemos 
conocido hasta ahora e incluso al margen de éstas. El análisis filosófico de este autor, que 
linda con la sociología y tiene una amplia visión psicoanalítica, se puede traducir como una 
descripción (hermenéutica) de las instituciones que han dado lugar a las relaciones de poder 
que conocemos, no como una cualidad trascendental (es decir, no como una caracterización 
de fundamento irreductible); aspiración de sustrato a la que él se opone consistentemente. 
Por lo que, desde la categorización que hemos venido construyendo, podemos concentrar 
nuestra atención en que los juegos de verdad no impiden la “idea de que podría darse una 
situación de comunicación que fuese tal que los juegos de verdad [puedan comprenderse] 
sin coacciones y sin efectos coercitivos, [aunque ésta] parece pertenecer al orden de la 
utopía.”59 (1994:138) Para Foucault, “no puede existir ninguna sociedad sin relaciones de 
poder, si se entienden como las estrategias mediante las cuales los individuos tratan de 
conducir, de determinar, la conducta de otros. El problema no consiste por tanto en intentar 
disolverlas en la utopía de una comunicación perfectamente transparente, sino en 
procurarse las reglas del derecho, las técnicas de gestión y también la moral, el ethos, la 
práctica de sí, que permitieran jugar, en estos juegos de poder, con el mínimo posible de 
dominación.” (1994:138)  
 
Foucault abre una puerta para la utopía, aunque no con el optimismo que a mí aún me 
despierta la humanidad. La llave de esta puerta es la posibilidad de afirmar el dominio de 
nuestra autonomía conforme el “imperativo socrático: ocúpate de ti mismo, es decir, 
fundaméntate en libertad mediante el dominio de ti mismo” (1994:142) con ferviente 
optimismo en la persona (en la subjetividad) y, por ende, en la identidad personal. Como 
expresión de resistencia ante los juegos de verdad (y de poder) totalitarios. Yo aspiro, 
incluso, a destronar ese mínimo de dominación de nuestras verdades en juego. 
 
                                                          
59 Hermenéutica del sujeto. Entrevista con Michel Foucault realizada por Raul Fornet-Betancourt, Helmut Becker y 
Alfredo Gomez-Muller, el 20 de enero de 1984. 
107 
 
El reto de nuestra libertad, para Foucault, consiste en poder definir prácticas de libertad que 
definan el placer sexual, las relaciones eróticas, amorosas y pasionales con los otros, en las 
que “el hombre se reconciliase consigo mismo, para que se encontrase con su naturaleza o 
retomase contacto con su origen y restaurase una relación plena y positiva consigo mismo.” 
(1994:107-108) Y en esto, coincidimos plenamente. Esta caracterización debe poder estar a 
la base de cualquier definición de identidad personal que nos permita dar resolución a los 
dilemas bioéticos. Identidad personal también es reconciliación plena con nuestra 
sexualidad y con todas las dimensiones de nuestro erotismo. Ser humano no es una 
condición asexuada. Ser persona es ser cuerpo que se vive y se siente sexualmente.   
 
En el pensamiento de Foucault, las relaciones entre el sujeto y los juegos de verdad, 
enfocado a partir de las prácticas coercitivas –tales como la psiquiatría y el sistema 
penitenciario- desde la hermenéutica del sujeto, se sitúan, posteriormente, a través de las 
prácticas de sí mismo, prácticas que tuvieron en la civilización griega y romana una 
importancia relevante y que, poco a poco, se vieron asumidas por instituciones (religiosas, 
pedagógicas, de tipo médico y psiquiátrico). (1994:106)  
 
Desde la subjetividad comprendida como el cuidado de sí, el individuo encuentra una 
alternativa para adaptarse a la postmodernidad, como una alternativa ante la falta de 
referentes sociales capaces de conciliar su identidad personal dentro de los códigos de 
normalización de identidad social. Aunque prevalece la constante frustración de no poderse 
reconocer en la unidad de la comunidad, sin necesidad de la resistencia como forma de 
adaptación social. Por lo que, desde este discurso, la libertad siempre está en oposición con 
el orden preestablecido. Lo cual limita una concepción más amplia de nuestra identidad, 
como la que aquí hemos sugerido. 
 
Esta resistencia a reconciliar la autonomía con el orden universal, es el motivo por el que la 
postmodernidad no logra librarse del brillante yugo hegeliano, para quien, la organicidad de 
la vida se compone de todas las identidades de la conciencia y la identidad personal no 
pugna con las determinaciones sociales, se nutre de ellas en tanto las compone, las 
108 
 
resignifica en su devenir histórico, se reconoce en ellas como el constructo de su libertad y 
afirma su individualidad a través de ellas… 
“[…] lo mismo que la razón observadora repetía en el elemento de la categoría el 
movimiento de la conciencia, a saber, la certeza sensible, el percibir y el entendimiento, la 
razón recorrerá también de nuevo el doble movimiento de la autoconciencia y pasará de la 
independencia a su libertad. Primeramente, esta razón activa sólo es consciente de sí misma 
como un individuo y debe, como tal, postular y hacer brotar su realidad en el otro; en 
segundo lugar, al elevarse su conciencia a universalidad, deviene razón universal y es 
consciente de sí como razón, como un en y para sí ya reconocido, que aúna en su pura 
conciencia toda autoconciencia; es la esencia espiritual simple, que, al llegar al mismo 
tiempo a la conciencia, es la sustancia real dentro de la cual las formas anteriores retornan 
como a su fundamento, de tal modo que sólo son, con respecto a éste, momentos singulares 
de su devenir, que aunque se desgajan y se manifiestan como figuras propias, de hecho sólo 
tienen ser allí y realidad en cuanto sostenidas por dicho fundamento, y sólo tienen su 
verdad en tanto que son y permanecen en él mismo.” [Fenomenología del Espíritu, 1807] 
(Hegel, 1990:208-209) 
 
Esta comprensión nos permite una visión mucho más amplia de todas las dimensiones de 
nuestros ámbitos de libertad, desde los cuales hemos analizado los tres ámbitos de nuestras 
libertades expandidas (individuales, sociales y ambientales). Al mismo tiempo, nos permite 
sostener un concepto de identidad personal con base en la relación ambiental del individuo 
consigo mismo, con la alteridad y con el mundo que construye. El espíritu, pensado en 
abstracto y vacío de todas las determinaciones de la conciencia que lo componen, puede ser 
una categoría abrumadora, además de que está a la base de los ideales totalitarios de 
dominación (tanto del capitalismo como del comunismo). Sin embargo, la categoría de 
espíritu, tal y como la concibió Hegel, es todo lo contrario,  
“La razón se halla presente como la sustancia universal fluida, como la coseidad simple 
inmutable, que irradia en muchas esencias totalmente independientes como la luz irradia en 
las estrellas como innumerables puntos luminosos para sí, que en su absoluto ser para sí no 
sólo se disuelven en la simple sustancia independiente, sino que son también para sí 
mismos; son conscientes de ser estas esencias independientes singulares por el hecho de que 
sacrifican60 su singularidad y de que esta sustancia universal es su alma y su esencia; del 
mismo modo que este universal es, a su vez, su acción con esencias singulares o la obra 
producida por ellas.” (1990:209-210) 
 
El espíritu, entendido de este modo, enlaza, de modo inverso a como lo hace la apercepción 
originaria, las particularidades humanas en su carácter universal; gracias a la unidad de la 
síntesis dialéctica (dentro de sí) de todas sus contraposiciones (fuera de sí) y la libertad 
                                                          
60 En el contexto de esta investigación, tomaremos la connotación de sacrificio, en referencia a su sentido de entrega. Dar 
de sí, nuestra individualidad libre, para reconocernos como comunidad. 
109 
 
adquiere su expresión más plena en el reconocimiento de dos autoconciencias que se 
reconocen como personas, en el reconocimiento del yo en el nosotros. En la superación de 
la relación de servidumbre y enajenación de la voluntad entre el amo y el esclavo. La única 
forma en que esto es posible, como una expresión absoluta de la realización de la libertad, 
es que todos los constructos sociales de la conciencia estén en completa identidad con la 
identidad personal, libres de cualquier forma de enajenación de la voluntad.  
 
La apropiación de todas las mediaciones que componen los parámetros de las normas que 
rigen el deseo (el empoderamiento del yo) es lo que permite este reconocimiento pleno de 
los individuos en todas sus instituciones, asumidas éstas como una obra propia y como tal: 
un espacio siempre abierto para la creatividad. En este sentido, la realización del espíritu 
libre es equiparable al reino de los fines que deben orientar las motivaciones de la buena 
voluntad, conforme al imperativo categórico y a la autonomía. Por otra parte, el espíritu 
“que se sabe desarrollado, así, como espíritu61 es la ciencia” (Hegel,1990:19). Libre de la 
enajenación de la ley, la eticidad, la moralidad, la religión y la filosofía, gracias a la 
identidad de todas estas manifestaciones en la verdad: en el saber (científico). 
 
En conclusión, la voluntad es dialéctica, se acrecienta conforme se acrecientan las 
experiencias de la conciencia, es independiente de la aparente sujeción de su deseo y libre, 
éticamente, una vez que logra racionalizarse a sí misma (y reconocer sus límites), a partir 
de todas las determinaciones que la componen y vivirse como una experiencia común (y de 
la comunidad). La identidad personal es dialéctica y su fortaleza, al perdurar en el tiempo y 
poder proyectarse al futuro, se sostiene en la apercepción originaria, en tanto su 
fundamento: el yo (igual a sí mismo) que acompaña toda representación y transita todos los 
movimientos de la conciencia.  
 
                                                          
61 “Solo lo espiritual es lo real; es la esencia o el ser en sí, lo que se mantiene y lo determinado –el ser otro y el ser para 
sí- y lo que permanece en sí mismo en esta determinabilidad o en su ser fuera de sí mismo en esta determinabilidad o en 
su ser fuera de sí o es en y para sí. Pero este ser en y para sí es primeramente para nosotros o en sí, en la sustancia 
espiritual. Y tiene que ser esto también para sí mismo, tiene que ser el saber de lo espiritual y el saber de sí mismo como 
espíritu, es decir, tiene que ser como objeto y tiene que serlo, asimismo, de modo inmediato, en cuanto objeto superado, 
reflejado en sí. Es para sí solamente para nosotros, en cuanto que su contenido espiritual es engendrado por él mismo; 
pero en cuanto que es para sí también para sí mismo, este autoengendrarse, el concepto puro, es para él, al mismo tiempo, 
el elemento objetivo en el que tiene su existencia; y, de este modo, en su existencia, es para sí mismo objeto reflejado en 
sí.” [Hegel, 1990:19] 
110 
 
Una persona con voluntad es una persona fuerte: dueña de sí. La fuerza de su carácter se 
cifra en las certezas del constructo de su identidad personal durante sus experiencias de 
vida. El carácter unívoco de la identidad personal reconcilia el dolor, la pérdida, la tristeza, 
la incertidumbre, la frustración, e incluso, la angustia, la melancolía y el rencor, en una 
síntesis de sentido (individual y autónomo), en una armonía de paz gracias a la cual somos 
capaces de crecer (sanar y sobrevivir). La felicidad es el proceso de interiorización de esta 
reconciliación. El carácter unívoco de la identidad personal elabora el disfrute del placer, la 
alegría, la salud, el crecimiento, los sueños sobre nuestro futuro, la realización, las certezas, 
el amor, en una síntesis de sentido (individual y autónomo), en una armonía de paz gracias 
a la cual somos capaces de gozar (crear y vivir). La felicidad es, también, el proceso de 
interiorización de esta elaboración. En ambos casos, es la dialéctica entre la voluntad y el 
deseo la que logra la composición de nuestra psique individual y autónoma, el conjuro de 
nuestra capacidad de imaginar y los límites que la realidad nos impone. No como un acto 
de dominio, control o servidumbre. En un acto sintético (apercepción), que da unidad 
(sentido y significado con base a referentes lingüísticos y culturales) a la diversidad de 
cargas y descargas energéticas que componen nuestros restos mnémicos, como una 
vocación de vida, en donde la plenitud se anida, siempre, en nosotros mismos.  
 
Nuestra comprensión sobre el cerebro debe poder darnos cuenta del concepto (unívoco, 
complejo, dinámico, sintético y dialéctico) de identidad personal, tal y como nos da cuenta 
de quienes, a raíz de daños severos en su cerebro, dejan de percibir como propio la mitad de 
su cuerpo, confunden a su mujer con un sombrero, nombran unos objetos por otros (afasia), 
sienten miembros fantasmas, pierden la memoria de corto plazo sin llegar a saber quiénes 
son la personas que han conocido toda su vida, alucinan, cambian el tono de los colores, 
confunden unas letras por otras, pierden la noción del espacio en que se mueven, cambian 
radicalmente de personalidad (caso Phineas Gage), viven en estado catatónico, pierden 
control sobre su motricidad o sobre las palabras que pronuncian (delirios), pierden el 
dominio sobre su voluntad, pierden la conciencia de sí. De esta magnitud es el rol de la 
función cerebral para la consecución de nuestra identidad personal; y la debilidad de a 
quienes les aquejan fallas en su organicidad cerebral. Como es el caso de las personas con 
esquizofrenia. 
111 
 
Exploremos, ahora, con más detenimiento, este bello demonio (o genio) de la dignidad 
humana que hemos venido anunciando poco a poco, para llegar a un convenio conclusivo al 
respecto.  
 
IV.III. La dignidad humana: la creatividad como identidad. 
 
“¡Oh!, formidable y admirable felicidad del Hombre, a quien le es dado ser lo que escoge, 
ser lo que desea ser. Las bestias traen consigo desde su nacimiento, al decir de Lucilo, “de 
las entrañas de su madre” cuanto en su vida tendrán. Las más altas formas espirituales, 
desde su creación o inmediatamente después, están dotadas de lo suyo por tiempos sin fin. 
El Hombre, en cambio, fue dotado por el Universo de semillas preñadas de posibilidades, 
plenas de germen de todo tipo de vida. Cualquiera que sea lo que el Hombre cultive, de la 
misma calidad será lo que germine y frutezca en él. Si cultiva lo vegetal será una planta; si 
lo sensual, embrutecerá. Lo racional lo hará devenir en animal celeste, lo intelectual lo 
convertirá en ángel e hijo del Universo. Y, si quedase insatisfecho con esas criaturas, podrá 
reencontrarse en el centro de su unidad, y fundirse en el espíritu con el Universo, en sus 
solitarias penumbras que están por encima de las cosas y así trascender todas las criaturas.” 
(Pico de la Mirándola, 2002:45-47) 
 
La autonomía, que puede ser entendida como el darnos a nosotros mismos nuestra propia 
ley y nuestros propios fines, es la prerrogativa que está a la base de la dignidad humana. Es 
la cualidad de identidad personal que compartimos con todos los seres humanos. La 
voluntad autónoma está sujeta a leyes (al imperativo categórico): sujeta a sus propias leyes; 
y, a su vez, es universalmente legisladora. Las motivaciones de la voluntad autónoma, 
entonces, no se basan en el interés propio (ni en el egoísmo). Se basan en el deber ser. 
(Kant, 1999)  
 
El deber ser no es la obligación coercitiva de satisfacer un mandato, es la profunda 
convicción de satisfacer las motivaciones de la voluntad autónoma como una voluntad 
universalmente legisladora. La autonomía nos hace dueños de nuestras motivaciones: seres 
capaces de darnos a nosotros mismos nuestra propia ley. Y la certeza de las formulaciones 
del imperativo categórico es lo que permite que nuestra legislación propia sea también 
universal. (Kant, 1999) 
 
Las leyes heterónomas son las leyes que son impuestas al individuo de forma externa y 
coercitivamente. Lograr conciliar las leyes heterónomas con el deber ser del mandato 
112 
 
autónomo es lo que Hegel consideró la realización de la libertad en el espíritu: en un primer 
momento, la realización de la eticidad en el Estado (de derecho); y como realización 
absoluta, en el saber (la ciencia). En palabras de Kant, 
“El concepto de todo ser racional, que tiene que considerarse a través de todas las máximas 
de su voluntad como universalmente legislador para enjuiciarse a sí mismo y a sus acciones 
desde este punto de vista, conduce a un concepto a él añejo muy fructífero, a saber, al de un 
reino de los fines.” (Kant, 1999:197) 
 
En el reino de los fines existe una conexión sistemática entre todos los fines privados y 
todos los fines comunes. Esta conexión sistemática es la posibilidad de leyes objetivas 
comunes. Con el mandato obligado de que el ser humano no es un medio (una cosa o un 
objeto), es un fin en sí mismo (una voluntad autónoma: una persona con identidad 
individual). Un cerebro (universal) con reglas propias: una forma única e irrepetible capaz 
de entrelazarse en una comunidad de sentido con otros cerebros igualmente únicos. Un 
cuerpo (universal) con restos mnémicos propios: una forma única e irrepetible capaz de 
entrelazar nuestro dolor y nuestro placer en comunión con el sentido de nuestra humanidad 
(universal) y de nuestras reglas propias (autónomas). 
 
La dignidad, concepto heredado a nosotros por Pico de la Mirándola y por Kant, está 
compuesta por la autonomía, el deber ser y la cualidad humana de ser un fin en sí mismo y 
no un medio. Un ser capaz de darse sus propios fines, capaz de tener la convicción de 
cumplir sus propias reglas y capaz de ser su propio medio. La dignidad humana es una 
ponderación cualitativa que no tiene equivalente: irreductible. Todos los seres humanos 
somos igualmente dignos solo por el hecho de ser humanos. 
“La dignidad define al hombre tanto en su ser como en su valer. El humano vale por lo que 
es, y es por lo que vale. Corresponde, es cierto, a la excelencia humana (la areté griega). Es 
la cualidad de “humanidad” que le corresponde al hombre: su humanitas; lo que le otorga 
su especificidad. Aquello que le distingue y le hace ocupar el centro del mundo, pero un 
centro móvil, capaz de ascenso y de descenso ético y ontológico.” (González, 2005:65) 
 
La igual dignidad humana se expresa en el respeto por la alteridad: el respeto por otros 
seres humanos iguales (en dignidad) a mí. La necesidad, obligada, de respetarnos entre 
nosotros, es irrenunciable. La violencia hacia otros seres humanos es violencia contra 
nuestra dignidad humana. Es deshumanización de nosotros mismos. Es inexcusable. Es 
hacer de otros seres humanos cosas (u objetos) a merced de los caprichos de nuestra 
113 
 
voluntad. Es enajenación de nuestra libertad en la arbitraria afirmación de nuestra 
identidad, con base en el sometimiento de otras libertades. Y esto es lo que se llama 
barbarie. Todas las formas de control, no autónomas, brotan en el seno del abuso a nuestra 
dignidad humana. Los derechos humanos llevan en el corazón de todas sus causas la 
protección y garantía de este ámbito de respeto, con base en la libertad autónoma. 
 
La libre dignidad humana se expresa en la identidad personal de cada individuo. Es un 
legado de voluntad propia, es el cúmulo de nuestras motivaciones y la posibilidad de todos 
nuestros actos, la satisfacción de nuestros deseos y la identidad de nuestras convicciones. El 
ámbito de la legalidad debe estar supeditado a esta condición, las leyes deben satisfacer la 
objetividad de una universalidad que se nutre de las particularidades que la componen, en 
donde todas las voces tienen cabida en igualdad de condiciones.  
 
La autónoma dignidad humana se expresa en la creatividad. La creatividad es una 
distinción de especificidad de nuestra conciencia. Es el signo de nuestra individualidad, de 
nuestras ascéticas (prácticas de sí). Estos procesos individuales se comparten, se aprenden, 
se enseñan. Se realizan en nuestra convivencia vital y cotidiana. E infinitas devienen como 
infinitos individuos existan. Esta posibilidad única, de nuestra soledad impenetrable, es el 
sello manifiesto de nuestra identidad personal. El conjugar nuestras soledades, a través de 
nuestros códigos de comunicación y cultura (a través de nuestros juegos de verdad), es la 
expresión potencializada de nuestras identidades personales.  
 
La creatividad es el espacio de la solidaridad, de una identidad compartida, de las obras de 
la humanidad. El símbolo de nuestro carácter como constructores del mundo. La ventaja de 
ser capaces de trabajar en equipo, a partir de inspiraciones comunes. El privilegio de 
inventar. El fruto del arte. El convenio de la ética, en donde podemos elegir crear vida o 
renunciar a crecer como personas. Podemos satisfacernos con la perversión o con la 
excelencia. Podemos darnos un mandato cruel o podemos regalarnos la generosidad. La 
autonomía es nuestra responsabilidad más grande. La libertad autónoma es capaz de fijar 
sus propios límites para acrecentarse y, luego, trasladar sus propios límites a nuevos 
horizontes. 
114 
 
Ahora bien, no todo es felicidad en el reino de los fines. No en vano Kant y Hegel son los 
dos más grandes idealistas de la historia de la filosofía moderna. ¿Por qué, si somos 
iguales, libres, dignos, autónomos y creativos, somos una civilización tan deshumanizada? 
¿Por qué, si el imperativo categórico es una condición de posibilidad de nuestra razón 
práctica, no todos los seres humanos rigen su voluntad por las máximas del mandato 
“universal”? ¿Por qué, si el proceso de desenajenación de la voluntad, se manifiesta 
sucesivamente en el proceso de la conciencia en su realización como espíritu, una persona 
puede vivir enajenada (y feliz) a lo largo de toda su vida? ¿Por qué, si el movimiento de la 
autoconsciencia se desarrolla mediante la superación de la dialéctica del amo y del esclavo, 
el reconocimiento de dos autoconciencias que se saben autoconciencias, y culmina con el 
paso del yo al nosotros, tenemos evidencias de que ninguno de estos estadíos llega a ser 
superado, ni a través de la historia, ni en el curso de la vida de una persona, ni en la 
evolución de los procesos sociales de una época? ¿Por qué hay ideales que no pueden 
hacerse realidad? ¿Por qué hay leyes que no se vuelven efectivas? ¿Por qué, si somos 
capaces de darnos a nosotros mismos nuestros propios fines, a veces nos es imposible 
cumplirlos y satisfacer nuestra voluntad en concordancia con nuestros actos? ¿Cómo 
conciliar la complejidad aleatoria e impredecible de las voluntades humanas en un 
equilibrio natural que nos libre de nuestros propios horrores? 
 
Las respuestas inconclusas a estas interrogantes nos colocan en una situación de frontera, al 
margen, en la fractura del paradigma de la modernidad. Y la falta de respuestas a ellas 
explica porqué el principio de autonomía no es suficiente para resolver los dilemas 
bioéticos.  
 
Al mismo tiempo, los ámbitos de autonomía, protección y atención de las personas con 
esquizofrenia suscitan situaciones a debate bioético, y dilemas bioéticos respectivos, en 
tanto, son el síntoma de esta fractura. El hecho es que tampoco para personas sin 
discapacidad mental tenemos resueltas estas mismas circunstancias. En el margen, en el 
límite, la esquizofrenia pone en evidencia que no sabemos qué es la conciencia, aun cuando 
sabemos mucho (y hemos desarrollado múltiples modelos de interpretación) para 
comprender sus manifestaciones elementales. En el margen, en el límite, los trastornos 
115 
 
mentales ponen en evidencia que la Razón no es un sustrato ontológico (configurado a 
priori) del cual se puedan acotar todas las posibilidades de su manifestación, aun cuando se 
acoten los límites operativos de su constitución trascendental;  ni una sustancia espiritual 
que se expande históricamente en el infinito proceso de su autorealización, de manera 
predecible. 
  
La racionalidad está acotada a la organicidad cerebral y a todas las funciones que la 
componen. Se nos revela también que la forma en que estamos explorando la descripción 
de nuestro cerebro tampoco satisface los parámetros científicos necesarios para alcanzar los 
hallazgos esperados. De lo cual se cumplen las características de desarrollo del 
conocimiento, tener un impacto en el sentido y comprensión de la vida y de la condición 
humana, y la opacidad de significados entre saberes y creencias. Todo esto conlleva 
implicaciones significativas para el respeto de la dignidad humana de las personas con 
esquizofrenia, quienes viven con ámbitos disminuidos de libertad, en tanto su autonomía es 
ajena a su voluntad.  
 
La inacabada comprensión de la condición humana hace tambalear el gran ideal del reino 
de los fines para satisfacer el mandato de nuestra dignidad humana. Sin renunciarlos en lo 
absoluto, ya que el problema no está en los contenidos de interpretación que hemos 
argumentado, el problema está en una limitación mayor, cualquier ideal que postulemos 
enfrenta estas mismas aporías. Este es el contexto en donde se vuelven muy sugerentes, y 
edificantes, los juegos de verdad propuestos por Foucault (o teorías similares de otros 
autores), en donde cobra vigencia el pensamiento postmoderno. Ante la imposibilidad de 
satisfacer estos ideales de verdad (en sentido ontológico y con un fuerte significado 
categorial) la intuición de que la operatividad de nuestro comportamiento social (e 
individual) depende, en gran medida, en tener referentes (con cierta veracidad) bajo los 
cuales se construye el discurso, cuyas reglas componen la verdad suficiente para configurar 
identidad y cultura (y relaciones de poder), hace asequibles nuestros ideales.  
En el espacio de los juegos de verdad, las reglas componen aquello que nuestra voluntad 
quiere realizar. Sin embargo, esto no es una solución suficiente, pero sí es una evidencia de 
que la experiencia de la conciencia conlleva mediaciones y supone referentes a partir de los 
116 
 
cuales se desarrollan todos sus movimientos (en sentido hegeliano). Ontológicamente, 
comulgo con Kant y Hegel en que la universalidad, y la búsqueda de la verdad que la puede 
legitimar, es también una certeza evidente. Los seres humanos tenemos dos ojos no tres, 
una nariz, una boca, dos orejas. Somos un ser de conciencia. Estamos vivos. Compartimos 
experiencias comunes, somos capaces de hermanarnos. La realidad tiene reglas 
irreductibles, independientemente de cómo las interpretemos, y la naturaleza (incluidos 
nosotros en ella) existe al margen de nuestros juegos de verdad.  
 
La relatividad siempre estuvo presente, la diferencia es que por siglos la humanidad se 
ocupó de tratarle de dar unidad a esta diversidad y ahora volteamos la mirada a darle 
relatividad a la unidad lograda, porque se empieza a agotar su capacidad de contener la 
diversidad dentro de la cual fue pensada. Se amplió el margen de diversidad bajo la cual fue 
prevista y se expandieron nuestras libertades, lo cual es un proceso dialéctico inherente al 
propio desarrollo de nuestra especie. Por lo que la dignidad humana no es renunciable ante 
la evidencia de que somos capaces de atrocidades, bajo motivaciones de nuestra voluntad 
que antes no pudimos imaginar. Por el contrario, justo ante estos horrores es que ha tomado 
su carácter más determinante. A manera de toma de conciencia: siempre hemos sido 
igualmente dignos, pero no siempre lo supimos. Esto también satisface la característica de 
desarrollo del conocimiento para identificar un dilema bioético. Ahora sabemos más sobre 
el respeto que nos merecemos entre humanos y podemos comprometernos con este respeto, 
de formas que antes no sabíamos que era posible. Y la toma de conciencia de este respeto 
es el límite de nuestra dignidad humana, el límite de nuestra libertad autónoma. 
 
Vislumbro que la posibilidad de llevar a la práctica nuestros ideales de verdad, por un lado, 
significa lograr una mediación efectiva a través de los juegos de verdad (o verdades en 
juego), por otro lado, está sujeta a la imprevista aleatoriedad de nuestros procesos vitales. 
Los juegos de verdad no son una solución suficiente porque no alcanzan a librarnos de la 
barbarie ni de la perversidad, incluso, pueden cifrarse dentro de estos códigos y operar bajo 
un modelo de normalización de la violencia, en donde cumplir las reglas y satisfacer los 
fines de nuestra voluntad conlleve la consecución de un reino de fines atroces. Esto es 
posible porque solo satisfacen la operatividad de la mediación inherente a nuestros procesos 
117 
 
de conciencia, sin atender a la evidencia de sus referentes de verdad (o veracidad). Así 
como, el imperativo categórico (como referente normativo de nuestra voluntad) es parte de 
la operación de mediación que se sintetiza en el acto de conciencia y, desde el punto de 
vista de su carácter funcional, está vacío de contenido. 
  
Lo que ocurre es que estamos frente a procesos aleatorios. El proceso individual y, por 
ende, los procesos de relación social, son dispares y asimétricos. Su progresividad también 
es regresiva. El proceso de acrecentar nuestra toma de conciencia es interior, avanza y 
retrocede en su camino, y cada individuo vive a su tiempo cada uno de estos momentos, 
sujeto a las limitaciones de interpretación de su identidad personal. Y lo que tenemos son 
flujos temporales complejos, tentativamente, como lo sugiere Parfit. En donde se vuelve 
cada vez más difícil establecer (y legitimar) un parámetro de referencia común (universal).  
Un referente que, sin agredir la dignidad humana, logre contener los excesos de la voluntad. 
Por lo que estamos buscando una solución de equilibrio natural que conjugue la 
complejidad de infinitos árboles de decisiones (de voluntad); figurativamente, podrían estar 
compuestos de corrientes paralelas de información y nódulos temporales, como lo plantea 
Parfit. Desde mi postura, los llamo ritmos temporales, en un margen de frecuencia 
continuo, no lineales. Un equilibrio dialéctico, al margen de la barbarie y lo perverso. Un 
referente ético vigente con base en un acuerdo común sobre los límites de nuestra libertad. 
Un ámbito de legalidad que concuerde en qué es la barbarie y qué es lo perverso. En aras de 
ensalzar nuestra dignidad humana. 
 
Hay una respuesta obvia a estas interrogantes y está en el acierto de Pico de la Mirándola 
cuando finca en nuestra libertad compleja nuestra dignidad humana. En nuestra condición 
ética trascendental y ontológica. En una ecuación inversamente proporcional en donde del 
tamaño de nuestras bondades son nuestras atrocidades. Tanto como divinos podemos ser, 
insulsos podemos devenir. Y es precisamente porque somos capaces de los actos más 
sublimes que podemos ser capaces de los actos más perversos. Este es el demonio de 
nuestra dignidad: eros.  
 
118 
 
Para Kant, de la misma manera, encontramos una solución. El mandato de la razón sobre 
los excesos de las pulsiones y la renuncia a nuestro egoísmo son el camino interior que 
debemos recorrer para descubrir la ley moral dentro de nosotros y maravillarnos con el 
mismo asombro que nos suscita ver el cielo estrellado frente a nosotros. Para Hegel, cuando 
podamos ver el desarrollo completo de la conciencia desde el final del proceso y ya no 
estemos inmersos en la organicidad de alguno de sus movimientos, descubramos que la 
conciencia siempre se tuvo a sí misma frente a sí en cada una de sus enajenaciones y se 
reconozca en el devenir histórico de su época, entonces, estaremos listos para volver a 
iniciar y construir un nuevo momento de la historia de la humanidad, a medida que el 
espíritu se acrecienta gracias a la dialéctica temporal que lo determina en cada una de sus 
manifestaciones. Para mí, cuando descifremos el problema de la conciencia. Entonces… 
Kant y Hegel verán sus sueños cumplidos, más allá de las limitaciones de interpretación a 
la que cada uno estuvo sujeto, dadas las coordenadas de las determinaciones de su identidad 
personal. Como mi punto de vista está sujeto a las limitaciones de interpretación de mi 
identidad. 
 
Somos sublime y perversamente dignos, siempre y cuando seamos nosotros mismos 
quienes elijamos quién queremos ser. Garantizar la autonomía de las personas con 
esquizofrenia (y proteger su dignidad humana) es ofrecerles la oportunidad de elegir quién 
quieren ser y liberarlos del sometimiento de tener que ser a la sombra de las motivaciones 
de sus trastornos mentales.  
 
Será trabajo de la ética y de la legalidad (y de las neurosciencias) responder la pregunta de 
¿cómo garantizar el equilibrio natural de la complejidad de las voluntades humanas, al 
margen de la barbarie de la que somos capaces? Reconocer nuestra voluntad de respeto 
irrestricto a nosotros mismos, a la alteridad, al mundo al cual pertenecemos y a nuestro 
ambiente. Y deliberar sobre ¿cuáles son los incentivos que nos invitarán al reino de los 
fines y a la realización de la sustancia absoluta de nuestro espíritu? Invitarnos a la plena 
convicción de nuestro deber ser y abrazar al genio de nuestra dignidad.  
 
119 
 
“Estará en tu potestad descender a las viles formas de la vida; estará en tu potestad, de igual 
manera, ascender de nuevo a las órdenes donde la vida es divina.” (Pico de la Mirándola, 
2002:43) 
 
 
IV.IV. El carácter existencial de la libertad. 
En resumen, podemos distinguir que la voluntad implica la facultad de tomar decisiones 
conforme a nuestra identidad personal. Entonces, la libertad se configura como la condición 
de posibilidad de poner en práctica tales preferencias. Es decir, si la voluntad está 
estrechamente vinculada con nuestra potestad de decir “yo quiero”, la libertad, en cambio, 
corresponde a decir “yo puedo”. Lo cual tiene una complejidad doble. Por un lado, el 
proceso de la experiencia de la voluntad para formar su carácter y saber qué es aquello que 
quiere, el proceso de reconocerse como un ser libre. Por otro lado, la experiencia de la 
libertad como la comprensión de la suma de las determinaciones que nos componen 
(Spinoza), nuestra relación con nosotros mismos, con otras personas y con el ambiente (del 
cual somos parte), el proceso de reconocer los límites de lo que podemos y de lo que no 
podemos hacer; finalmente, la consecución de nuestra libertad ética.  
 
No me detendré en la disertación sobre el hecho de que tal libertad que nos caracteriza 
puede llevarnos a la reducción determinista, en donde, aun gozando de un aparente libre 
albedrío, somos el reducto de un destino ya trazado, o que tales actos libres están sujetos a 
determinaciones que escapan al dominio de nuestra voluntad. En este sentido, nos sumamos 
nuevamente a Kant, y damos por dado el hecho de que constitutivamente somos seres que 
podemos elegir y hacer aquello que queremos. Tanto como podemos restringir nuestras 
conductas y cumplir el mandato de nuestro deber ser. Del hecho de no poder explicar la 
contradicción inmersa en nuestra facultad libre, no se sigue la anulación de su posibilidad, 
se sigue que somos ignorantes en tal comprensión. 
 
Sin embargo, sí me detendré en presentar la dicotomía inconclusa que ha despertado la 
confrontación entre empiristas y racionalistas, que data de siglos atrás, puesta en marcha de 
nueva cuenta ante los avances de la investigación neurocientífica acerca de la conciencia. 
Debido a su método de aproximación, y ante los áridos resultados, el cerebro, como 
condición orgánica de nuestra conciencia, se interpreta como una limitación a nuestra 
120 
 
libertad. Es decir, si nuestro cerebro está condicionado orgánicamente para actuar, nuestros 
actos de libertad están determinados por tales procesos orgánicos, por lo tanto, no somos 
libres. A menos que apelemos a otra sustancia para dar cuenta del connatus del libre 
albedrío. También comprendido como instinto. El instinto de vivir, preservarnos, movernos 
y actuar. El esfuerzo por perseverar en su ser, en tanto cualidad animada del alma: la 
voluntad. En donde una cosa es el conato, y otra diferente, la conciencia del alma de tal 
esfuerzo. (Spinoza, 1990:76-77; Tercera parte, Proposiciones VI-X) Por eso han abierto los 
brazos, con muy poca cautela, a la filosofía de Spinoza. Sin percatarse de que, para este 
filósofo, la única sustancia es Dios, por lo que, dicho por él mismo, establecer conexiones 
fisiológicas entre la mente y el cuerpo es una tarea, además de inútil, incorrecta. Del mismo 
modo, en que señala la ingenuidad de Descartes al tratar de disolver tal dicotomía 
(instaurada a raíz de la ontología propuesta por él mismo) en el hallazgo de la glándula 
pineal, en donde sitúa el alma62.  
 
Spinoza apela a Dios (en un sentido ontológico fuerte, no en un sentido espiritual y mucho 
menos religioso –el cual combatió hasta sus últimas consecuencias), y el alma para él es 
una entidad ontológica, dentro de los modos y atributos de Dios, cuya racionalidad es su 
connotación primera, lo cual se sigue del sustrato de su panteísmo (racional). Apelar a 
Spinoza no parece ser un adecuado curso de acción para los caminos neurocientíficos, a 
menos que estén dispuestos a aceptar que también apelan a Dios para dar una explicación 
de la conciencia. En tanto, sin el sustrato panteísta, estaríamos dotando a lo que Spinoza 
llama conato de un carácter orgánico, al cual él se opone, o de una entidad ontológica 
                                                          
62 “Tal es la manera de ver de ese hombre célebre (según he podido conjeturar por sus palabras) y me hubiera causado 
pena pensar que provenía de un hombre semejante, si fuese menos sutil. En verdad, no puedo asombrarme lo bastante  de 
que un filósofo, después de estar firmemente resuelto a no deducir nada más que de principios conocidos por sí solos, y a 
no afirmar nada que no percibiera clara y distintamente, después de haber reprochado tan a menudo a los escolásticos 
querer explicar las cosas oscuras por medio de cualidades ocultas, admita una hipótesis más oculta aún que toda cualidad 
oculta. Yo le pregunto ¿qué entiende por la unión del alma y del cuerpo? ¿Qué concepto claro y distinto tiene de un 
pensamiento estrechamente ligado a cierta pequeña parte de la extensión? Quisiera que hubiese explicado esta unión por 
su causa próxima. Pero dicho filósofo había concebido el alma distinta del cuerpo, de tal modo, que no pudo asignar causa 
alguna singular ni de esta unión ni del alma misma, y le fue necesario recurrir a la causa de todo el universo, es decir, 
Dios. […] Añádase que se busca en vano una glándula situada en medio del cerebro de tal modo que pueda ser movida 
aquí y allí con tanta facilidad y de tantas maneras, y que todos los nervios no se prolongan hasta las cavidades del cerebro. 
Dejo a un lado, en fin, todo lo que afirmó Descartes sobre la voluntad y su libertad, una vez que he demostrado 
superabundantemente la falsedad de ello. Puesto que, según hemos dicho en otros lugares, la potencia del alma se define 
solamente por el conocimiento que existe en la misma, determinaremos los remedios para las afecciones, remedio de que 
todos tienen experiencia, pero que no observan con cuidado y no ven distintamente sólo con el conocimiento del alma,y 
deduciremos de ellos cuanto concierne a su beatitud.” Quinta parte, de la potencia del entendimiento o de la libertad del 
hombre. Prefacio. (Spinoza, 1990;162-163) 
121 
 
distinta al entendimiento, lo cual también rechazaría, así como, dotaríamos al alma de una 
cualidad equiparable a la conciencia (en el cerebro) que se estudia desde las neurobiología, 
lo cual tampoco estaría en relación con la propuesta de Spinoza. Para quien el alma63 y el 
cuerpo64 componen en unidad al ser humano y ambos comparten la misma esencia eterna e 
infinita de Dios; el instinto o conato, en este contexto, es perseverar en tal esencia. En 
donde la voluntad y el entendimiento son una y la misma cosa. (1990:65; Segunda Parte, 
Proposición XLIX) 
 
Por ello, para Spinoza, la libertad (entendida vulgarmente) es una ilusión, un error del 
entendimiento, a menos que se comprenda en relación con el sistema ontológico que 
propone, en donde, entonces, sin negar los ámbitos de decisión a nuestro alcance (ni 
nuestras afecciones y voliciones), lo importante es limitarla en función del conjunto de 
determinaciones que el orden de las cosas nos impone (el orden de lo infinito, el orden de la 
sustancia de Dios, el orden de lo racional puesto en manifiesto por el entendimiento). 
Entenderla como la posibilidad ética de nuestra beatitud y, sin engaños, reconocer nuestras 
limitaciones, más allá de las astucias de nuestra imaginación (en donde, la infinitud de las 
particularidades, al comprenderse aisladas, son susceptibles de error en nuestro proceso de 
comprensión de la totalidad). Reconocerla como una particularidad de la esencia de Dios, 
que no puede vivirse aislada de tal esencia. Como causa necesaria y no como causa libre. 
Lo cual sustenta gracias a un escrutinio lógico geométrico, en el cual, él establece 
definiciones, axiomas y proposiciones con este propósito.65 Por lo que a la luz de Spinoza, 
sigue inconcluso el dilema neurobiológico de nuestra libertad y vigente la rudeza del 
problema de explicar la conciencia a partir de la organicidad cerebral. Sin menoscabo de la 
riqueza de su pensamiento para la comprensión de la psique humana y de nuestro sistema 
de percepción. Para él, el ser conscientes de aquello que pensamos, sentimos y percibimos, 
es una cualidad del entendimiento y no le intriga explicar tales facultades a partir de la 
                                                          
63 “[…] la idea de una cosa singular en acto” (1990: 41; Segunda Parte, Proposición XI). “La existencia de la idea del 
alma y la del alma misma se siguen en Dios con idéntica necesidad de la misma potencia de pensar.” (1990:51; Segunda 
Parte, Proposición XXI) 
64 “[…] un modo que expresa la esencia de Dios, en tanto se la considera como cosa extensa de una manera cierta y 
determinada.” (1990:35; Segunda Parte, Definiciones) 
65 Está disertación está inserta en el contexto del trabajo del Dr. Roger Bartra, Antropología del cerebro. Conciencia, 
cultura y libre albedrío (2014:177-181) y mi postura está desarrollada con base en la Primera Parte (De Dios) de la Etica 
demostrada según el orden geométrico (primera edición 1677) de Benito Spinoza (1990:7-34). En particular, 
Proposiciones V, VIII, XI, XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII, XIX, XXI, XXII, XXIII, XXIV, XXV, XXVIII, XXIX, 
XXX, XXXI, XXXII, XXXVI y Apéndice.  
122 
 
fisiología humana. Porque las explica en relación con la forma en que están integrados 
estos actos en Dios (en tanto potencia y causa necesaria). 
 
Ahora bien, podría ser que tal dicotomía que nos ofrece la neurociencia implique un falso 
problema. Y quizá lo que debería intrigarnos en el camino por la búsqueda de la conciencia 
en el cerebro es encontrar la fisiología de la libertad misma, en tanto ésta está implicada en 
nuestras facultades de conciencia. Comprender nuestra libertad no en oposición a nuestras 
determinaciones, sino como una determinación más de nuestro modo de ser. Estamos 
determinados a ser libres. Y por ello, también, nuestros ámbitos de libertad son limitados. 
En este mismo sentido, es que podemos plantearnos la posibilidad de establecer grados de 
autonomía en función de las limitaciones de nuestros actos de libertad, dadas alteraciones 
en nuestro funcionamiento cerebral. Como es el caso que aquí nos ocupa en torno a las 
personas con esquizofrenia. 
 
Tales limitaciones no niegan nuestra libertad, nos imponen límites a nuestro actuar y nos 
implican responsabilidades, que solo son asequibles a nosotros gracias a nuestra capacidad 
consciente. De ahí nuestra condición ética (y la carencia de quienes padecen enfermedades 
mentales). Del mismo modo en que los hallazgos de Freud no necesariamente nos obligan a 
comprendernos esclavos de nuestro deseo, por el contrario, la historia del psicoanálisis, a 
partir del descubrimiento del inconsciente, da cuenta de que la posibilidad de hacer 
conscientes los restos mnémicos latentes y preconscientes, dotarlos de un relato propio, 
resignificarlos e interpretarlos, acrecienta nuestros ámbitos de libertad y la consecución de 
nuestra voluntad autónoma. Y en este proceso de resignificación es en el cual se cifra la 
angustia de la experiencia existencial de nuestra libertad. Junto con todo lo que envuelve no 
poder estar en plenas condiciones para lidiar con la certeza primera de nuestra libertad, a 
saber, que estamos limitados para actuar. Como es el caso de las personas con 
esquizofrenia. 
 
En este apartado nos interesa concentrar nuestra atención en la dimensión psicológica 
existencial de nuestro ser libre. En particular, en la angustia que algunos autores asocian a 
tal realidad de nuestro ser humanos. Porque las personas con esquizofrenia, en su particular 
123 
 
forma de ser, que hemos descrito, enfrentan retos significativos para afrontar su libertad, 
una vez que su voluntad está sujeta a amplios márgenes de impredictibilidad. Ante esto, se 
nos suscita la siguiente interrogante: ¿Cómo una persona que vive episodios en donde no 
distingue la realidad de sus percepciones puede gozar de la experiencia de la libertad? 
¿Cómo puede ser responsable de sus actos libres si éstos pueden haber estado bajo el 
dominio de un brote psicótico?   
 
A partir de la tradición fenomenológica instaurada por Husserl, la búsqueda por la 
evidencia científica (en cuanto método filosófico) o en sus palabras: “ir a las cosas 
mismas”, junto con la restauración de la metafísica como la comprensión de los “entes” 
(con base en la experiencia gnoseológica y el sustento lógico matemático), serán cuestiones 
que tomen un papel significativo para el cauce del pensamiento y la vida social del siglo 
pasado.  
 
Se abren los caminos de la interrogante sobre “la nada”, el abismo de la angustia, el vacío 
de la existencia, la ausencia (y la sujeción) del otro, el imperativo social, el utilitarismo 
económico, el autoritarismo político, el exceso de las libertades, la pregunta sobre la 
conciencia desnuda de su componente moral, el asombro ante la mente, la interpelación a la 
filosofía, el desgajamiento de la individualidad, el vitalismo, la ausencia de Dios, la 
relatividad de los valores, el sentido efímero del tiempo, el culto a la persona, la reverencia 
a la identidad colectiva. No como experiencias del todo nuevas, ni como temas no antes 
previstos, pero sí como un desolado panorama que instaura la exigencia de la soledad, la 
evocación a la autenticidad, la necesidad de dotar de sentido la existencia, una vez que la 
técnica, la producción en masa, la comercialización a gran escala y el acelerado curso de la 
tecnología cimbraron los cimientos del mundo que fuimos. 
 
En este contexto, la libertad aparece ante nosotros como una experiencia que nos pertenece 
y sobre la que debemos tomar postura. Los discursos contestatarios apelan en su causa, su 
ejercicio, su respeto, sus contradicciones, sus límites y responsabilidades. Pero ¿cuál es el 
conflicto que encierra la reflexión consciente sobre nuestro ser libre? El resquicio en donde 
todos los modelos idealistas de la modernidad se ponen en cuestión y nos heredan utopías 
124 
 
no cumplidas. Mencioné antes que una nueva resolución sobre el problema de la conciencia 
podría lograr superar el terreno de la aparente imposibilidad de reconciliar la suma de 
nuestras voluntades, la suma de nuestras libertades. Y siguiendo nuestro hilo conductor, 
parecería que; si bien, la responsabilidad sobre la apetencia de nuestra voluntad, el esfuerzo 
vital por tomar conciencia de aquello que queremos y la autonomía, son nuestro dominio 
primero; en lo que al curso ético de la construcción de nuestra propia vida se refiere (el 
dominio sobre la formación de nuestro carácter), la libertad es en donde anidan los retos 
primordiales de nuestra condición ética.  
 
Situaré el problema en tres autores (Heidegger, Sartre y Kierkegaard) y derivaré las 
implicaciones en el caso de las personas con esquizofrenia.  
 
La exhaustividad sobre el estudio de los procesos fenomenológicos de la conciencia en su 
desarrollo por aprehender los objetos del mundo, culmina, de manera regresiva (o quizá 
conclusiva: como un ciclo que se cierra) en la discusión de Parménides sobre el ser y la 
nada (el no ser). ¿Por qué el ser y no la nada? ¿Por qué la nada y no el ente? Pero ya no 
bajo la mirada de la physis, ahora, bajo el signo de la psique. De acuerdo con Heidegger 
(cuyo pensamiento tiene una gran influencia de la filosofía de Kierkergaard), la reducción 
de la pregunta por el ser concatena la certeza de la muerte, el ser-ahí, el aquí y ahora, el 
presente que nos arroja del tiempo, la palabra que, intencionalmente, posibilita un horizonte 
de significado, nos remite al anonadamiento, nos llena de angustia. Vivir, estar y ser son 
experiencias que se significan gracias a la finitud inminente, radical. Somos gracias a la 
ruptura del tiempo, somos un tiempo para y con la muerte. Y solo la lógica de la expresión 
y la comunicación, logran fijarnos sin desmembrarnos.  
 
A partir de este autor, el mundo del sentido lingüístico cobró la simbología de una nueva 
deidad, el único modo de la sustancia trascendente asequible a nuestra vitalidad. Deidad 
trágica que apareja con ella el eterno sucumbir ante nuestra finitud. Y esto le impone a la 
individualidad el arbitrio de una razón “autosuficiente” que supedita el mundo a su 
experiencia, por ende, arbitraria. Junto con la condena de lograr librarse de todo lo que es 
ajeno a ella y fincar el valor de la autenticidad. Vencer tal angustia de saberse vacío de sí y 
125 
 
regresar a su única certeza, la muerte, se torna en la posibilidad de ser humano y trastocar la 
relación de ser con todo lo que no sea él mismo, a través de los horizontes de significado, el 
camino hacia su propia reconciliación, como el único resquicio de paz, de calma. Sin 
embargo, tal paz redunda una y otra vez en el torbellino de la angustia, el solipsismo y el 
proceso de un ser inacabado, carente, como parte de nuestra determinación humana. 
 
En este sentido, las personas con esquizofrenia se encuentran con mayor intensidad y 
desamparo ante el escenario de la angustia descrito por Heidegger, y la solución que él 
propone es aún más vigente para estas personas que para el resto de los seres humanos. Por 
lo que, la cura de aquello que lo disminuye: la falta de dominio sobre sus certezas de 
sentido y significación, sería una forma de lograr el control sobre sus actos de voluntad. Y 
el logro de la autenticidad cobra una relevancia primera para desfragmentar las fisuras en su 
identidad: el sostenerse de su posibilidad de sentido para no sucumbir en la alucinación. En 
palabras de Juliana González: 
“Es así como el hombre se elige a sí mismo y hace uso de su genuina libertad individual que 
es, como Heidegger la califica, la ‘apasionada’ libertad para la muerte, vivida siempre en 
su indeterminación como pura posibilidad angustiante, que ‘aguanta’ y se ‘empuña’ en su 
irrealidad, sin pretender definirla ni determinarla. Libertad ante lo indeterminado que se 
conforma estoicamente con ello, como tal. Ésta es la autenticidad libre para Heidegger: 
existencia abierta a la indeterminación y a ‘la nada’, que se proyecta y ‘corre al encuentro’ 
de su muerte; y cualquier intento por dirigirse existencialmente hacia lo real y determinado 
es, como se ha dicho, evasión y banalidad.” (1989:202) 
 
En el caso de las personas con esquizofrenia, no se trataría de evasión y banalidad, se 
trataría de un recurso para librarse de la evasión (alucinación) que sujeta su identidad 
atípica y la conflictividad para distinguir sus alucinaciones de la realidad. Así como una 
alternativa para librarse de la banalidad en la que recae su existencia ante las limitaciones 
para afrontar la responsabilidad (ética y legal) sobre sus actos. 
 
Ante los abismos existenciales que nos hereda una libertad presa por la angustia de la nada, 
Sartre (siguiendo el método de la dialéctica hegeliana, sumándose a las reflexiones de 
Heidegger y en concordancia con Kierkergaard), en cambio, hace relucir el miedo que tal 
angustia provoca y la forma en que tal miedo determina la valoración sobre nuestro actuar, 
así como, el tormento de los otros. La angustia provocada por una dialéctica de relación 
126 
 
entre los seres humanos, en donde, la certeza que me brinda estar en relación con otro ser 
humano es a costa de mí mismo y la certeza que construyo para mí mismo es a costa de mi 
posibilidad de relacionarme con otro ser humano. En donde la soledad se debate entre 
negarse a sí misma o negar la realidad, para lograr permanecer en tal realidad, ser libre y 
dotarse de un lugar fuera de la nada, pero penetrando de nada el ser. Perderse a sí mismo 
para existir y existir para no perderse en la nada.  
 
Para Sartre, la libertad siempre altera el orden dado de la realidad e implica una fractura en 
la plenitud del ser. Al contrario de lo que, en apariencia, nos brinda la libertad, su expresión 
no es más que la necesidad ante la contingencia. Pues solo actuamos “libremente” ante una 
situación dada, limitada, que nos impone actuar en concordancia con circunstancias 
acotadas, actuar por miedo, proyectar posibilidades y motivaciones y escapar a la sujeción 
de tales circunstancias, sobre las cuales en realidad no tenemos potestad, solo podemos 
calmar la angustia que se anida entre el ser-en-sí y el ser-para-sí, y construir con nuestra 
“nada” el resquicio que nos extraña de lo real, como nuestra forma de existir. 
“El hombre es lo uno y lo otro; ser-en-sí y el ser-para-sí; éstas son las dos mitades que ‘no 
pegan entre sí’ y que se ‘producen horror’, una a la otra, porque sólo se realiza contra la 
otra. La dimensión ‘en sí’, masiva, compacta, acabada, la constituyen para el hombre su 
propio cuerpo, su pasado y el ser que los otros le confieren. Su dimensión ‘para-sí’, en 
cambio, es su libertad pura incondicionada, su proyección al futuro, su capacidad de 
aniquilar el ser en-sí e introducir su propia nada. Los dos contrarios absolutos coexisten sin 
embargo, aunque excluyéndose recíprocamente y en pugna constante. Esto origina la 
dicotomía esencial en que consiste el hombre, cuya ‘pasión inútil’ busca el ideal imposible 
de conciliar y unificar opuestos: de llegar a ser en-sí-y-por-sí a la vez, pleno y libre al 
mismo tiempo; en el afán de ser Dios.” (González,1989:210) 
 
Separación que es la distinción de la percepción alterada de las personas con esquizofrenia, 
su subjetividad irrumpe y le impide distinguir su relato propio del relato de los 
acontecimientos fuera de él. Su paranoia como el tormento en donde su soledad le habla al 
oído y le impide distinguir el diálogo con los otros. La incomprensión de quienes conviven 
con él y la imposibilidad de lograr escuchar (y compartir) su individualidad, con 
credibilidad, con confianza. E igual que en el caso anterior, para una persona con 
esquizofrenia, de manera inversa, romper consigo mismo sería la única posibilidad de 
encontrar un punto de fuga para la experiencia exponencial de su angustia ante la nada, e 
127 
 
irrumpir el ser con menos violencia, en un espacio común. Ejercer su libertad y no vivir 
preso de la angustia indescifrable que le dicta el curso impredecible de su voluntad. 
 
El salto cuantitativo que señala Kierkergaard con respecto a nuestra condición (anti-natura) 
es un salto mayormente dramático en el caso de las personas con esquizofrenia. El terror, 
para éstas, es su modo de ser, pero no en el discurrir existencial de un ser que toma 
conciencia de la radicalidad de una muerte inminente, en la experiencia de una existencia 
que no puede tomar control acerca del sentido de sus actos de conciencia. Para quien la 
muerte inminente, es una muerte en vida. Es una vida que se define en la no-verdad. Dice 
Sartre: 
“Y la no-verdad hay que vivirla; también ella pertenece, pues a la subjetividad subjetiva. 
Así puede Kierkegaard escribir en las Migajas filosóficas: ‘Mi propia no-verdad sólo yo 
puedo descubrirla; en efecto, no es descubierta más que cuando soy yo el que la descubre; 
antes no está descubierta en modo alguno, aunque el mundo entero la haya sabido’. Pero mi 
no-verdad descubierta se transforma, al menos en lo inmediato, en mi verdad. Así, la verdad 
subjetiva existe. No es saber, sino determinación; no se definirá ni como la señal interna de 
una adecuación, ni como la indisoluble unidad de un sistema. ‘La verdad –dice 
Kierkegaard- es el acto de la libertad’. Yo no podría ser mi propia verdad, aunque sus 
premisas estén dadas en mí de antemano: desvelarla es producirla, o producirme como yo 
soy, ser para mí aquello que tengo que ser. […] Lo subjetivo tiene que ser lo que es, es una 
realización singular de cada singularidad.” (1970:22) 
 
Una persona con esquizofrenia pierde su verdad, su subjetividad, en tanto, su modo de 
acceder a sí mismo está mediado por la no-verdad de un cerebro que ve y oye cosas que no 
remiten a la percepción de una realidad fuera de sí mismo. Lo cual disminuye, 
considerablemente, la posibilidad misma de su singularidad. Bajo el carácter de una 
identidad atípica. La cual está fracturada orgánicamente. Y la discontinuidad de su 
conciencia es, en su experiencia inmediata, un horror no razonado. Está impedida de trazar 
su propia historia de vida. Lo cual la coloca, psicológicamente, huérfana ante su libertad. 
 
La riqueza psicológica, y psicoanalítica, de estos profundos pensadores, acrecienta la 
comprensión de nuestra dimensión única y singular, al poner la vista, con tal ahínco, en el 
proceso existencial de la conciencia y en la toma de conciencia sobre las incertidumbres de 
la razón, cuando nos remitimos a nuestra subjetividad y a las desazones de nuestra soledad 
impenetrable. Cuya aportación parece tener mayor relevancia y pertinencia, si se trata de 
personas con esquizofrenia. Porque no logran resolver la fractura ontológica de nuestra 
128 
 
identidad humana, que ponen en evidencia bajo la lógica de sus argumentos. Y nos colocan 
(ontológicamente) como seres carentes, incompletos, trágicamente irreconciliables con el 
resto de la realidad. Ajenos al mundo, distantes de nosotros mismos. Limitados 
constitutivamente para experimentar la plenitud. 
 
Difiero con el pensamiento existencialista. Primero, en hacer de la angustia una condición 
ontológica del ser humano. Segundo, en comprender la libertad como una condición de 
indeterminismo irreconciliable y radical. Por un lado, porque reducen el sentido existencial 
de la vida a la muerte, por otro, y con mayor énfasis, porque hay una falacia en otorgar 
carácter esencial a “la nada”66.  
 
Pero lo importante para el análisis de dilemas bioéticos acerca de la voluntad autónoma de 
las personas con esquizofrenia es que, si bien es cierto que el ejercicio de nuestra libertad 
implica experiencias de angustia, nuestra capacidad de cordura depende, precisamente, del 
grado de adecuación entre tal angustia y nuestra capacidad de actuar consistentemente 
(predeciblemente). En la confianza en nosotros mismos, en la credibilidad y certeza que 
brindamos a los otros sobre nuestra palabra y nuestro hacer. En nuestra capacidad de no 
violentarnos a nosotros mismos ni violentar a las demás personas. En hacernos 
responsables de nuestra libertad en aras de una vida plena. 
 
Para fines de esta investigación conservo la experiencia de angustia que anida en la fractura 
de identidad de las personas con esquizofrenia, la cual impone limitaciones significativas 
para el ejercicio de su libertad. Para su capacidad de hacer lo que pueden en concordancia 
con lo que quieren y asumir responsabilidades (éticas y legales) al respecto. 
 
Padecer esquizofrenia implica que nuestra conciencia se altera. Cuando la conciencia se 
altera, se altera también el espacio de nuestra intimidad, de nuestro silencio, de nuestro 
tiempo propio. Esta alteración nos impide distinguir la realidad como algo distinto a 
nuestras percepciones. Dejamos de ser dueños de la voluntad con que discernimos los 
                                                          
66 Sin embargo, no me detendré en esta disertación, a la cual corresponde una investigación posterior a este trabajo de 
tesis; con base en un estudio en curso en el que desarrollo mi postura en torno al problema de la conciencia y el 
funcionamiento cerebral.  
129 
 
pensamientos. Se limita nuestra posibilidad de comprender (y elegir) nuestros actos. Se 
disminuye nuestra aptitud para dotar de significado nuestras emociones y sentimientos. 
Quedamos huérfanos ante los arbitrios de una conciencia “averiada”. Y en esto radica la 
condición de vulnerabilidad de las personas con esquizofrenia. 
 
Ante lo cual, sugiero que el poder asociar ámbitos de responsabilidad a grados de 
autonomía podría acotar las limitaciones de no tener aún una cura efectiva para estas 
personas y distinguir cuándo los actos de voluntad del paciente son susceptibles de llevarse 
a cabo. En razón de garantizar el ejercicio de la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia con base en las características éticas, ontológicas y filosóficas desarrolladas 
en este capítulo. Para lo cual, identificamos cuatro objetivos para la resolución de los 
dilemas bioéticos en torno de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia, en 
concordancia con los ámbitos de debate, situaciones genéricas y ámbitos de vulnerabilidad 
que se han establecido: 
1. Toma de decisiones. 
2. Integridad personal. 
3. Desarrollo psicosocial. 
4. Reconciliación existencial 
 
 
Escuchemos, entonces, cómo suena la sinfonía de la esperanza… para las personas con 
esquizofrenia. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
130 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
131 
 
Conclusiones. 
 
[Huapango “de Moncayo”:  
una sinfonía de esperanza.] 
 
 
A partir de la delimitación de nuestra categoría de análisis (la voluntad autónoma de las 
personas con esquizofrenia), establecimos cuatro ámbitos de debate (Capítulo II): 
1. Autonomía (identidad personal) 
2. Protección (legal y médica)  
3. Atención integral (médica y psicosocial) 
4. Responsabilidad (ética y legal) 
 
Delimitamos cuatro situaciones que dan lugar a dilemas bioéticos (Capitulo II): 
1. El ejercicio de la voluntad.  
2. Tratos crueles, inhumanos y degradantes.  
3. Alternativas de tratamiento para la atención médica. 
4. El ejercicio de la libertad. 
 
Y establecimos cuatro ámbitos de vulnerabilidad (Capítulo II), en concordancia: 
1. Restricciones en el ejercicio de la voluntad autónoma. 
2. Riesgo de maltrato. 
3. Limitaciones para la vida en comunidad.   
4. Angustia existencial del ejercicio de la libertad. 
 
Esta categorización permite observar las garantías de los derechos de las personas con 
esquizofrenia con base en las características determinantes de su discapacidad mental. En 
cuanto a la causa discapacitante: la falta autonomía. En cuanto a su condición de 
vulnerabilidad: el riesgo de ser víctima de algún tipo de maltrato. En cuanto a las 
consecuencias de la discapacidad mental para su proyecto de vida: la falta de alternativas de 
atención médica para vivir en comunidad en igualdad de condiciones que el resto de las 
personas. En cuanto al síntoma discapacitante: la disminución en la capacidad de asumir 
responsabilidades. 
 
En el primer ámbito, el de la causa de la discapacidad, entrarían todas las medidas para 
garantizar la mejor restitución de la salud, dadas las alternativas disponibles. En el caso de 
personas con esquizofrenia, restituir sus funciones cerebrales con el mayor alcance posible 
132 
 
para garantizar la predictibilidad de su conducta y, en este caso acotado, esto va asociado 
con garantizar rangos de autonomía, como parte de atender a la causa discapacitante.  
 
En el segundo ámbito, el de la condición de vulnerabilidad, se trata de garantizar 
condiciones dignas de vida, sin  ninguna forma de maltrato. A la vez que son garantías que 
implican una atención de calidad y el acceso a la salud mental, en sentido integral. 
 
En el tercer ámbito, las consecuencias de la discapacidad mental para su proyecto vida, 
entrarían todas las medidas de accesibilidad universal, ajustes razonables y condiciones 
estructurales de socialización sin estigma y sin discriminación. Así como, las políticas 
públicas orientadas a tratamientos alternativos. 
 
En el cuarto ámbito, el del síntoma discapacitante, en el cual se incluye la falta de 
predictibilidad en los actos de voluntad, lo cual limita el ejercicio de la libertad. Se 
requieren acciones que fortalezcan el libre desarrollo de la personalidad de las personas con 
esquizofrenia. Contención terapéutica alternativa (psicológica, psicoanalítica, grupos de 
apoyo), procesos de toma de conciencia acerca de la enfermedad que se padece y las 
limitaciones que tal condición implica. Estrategias de vida que les permitan vivirse a sí 
mismos con plena satisfacción de quienes son y de lo que quieren hacer. Este ámbito es un 
aspecto toral, ya que esta suma de síntomas discapacitantes son los que favorecen las 
situaciones y condiciones de vulnerabilidad a las que están expuestas las personas con 
esquizofrenia. 
 
Observamos también, que, al delimitar definiciones operativas (y ontológicas) sobre 
nuestras categorías principales: la identidad personal, la autonomía, la voluntad, la dignidad 
humana y la libertad, surgen prerrogativas de nuestra comprensión sobre sus implicaciones 
éticas. Esto, bajo el análisis de las condiciones de posibilidad de nuestros actos de 
conciencia y las características propias de lo que hoy nos significa la identidad personal de 
los seres humanos, de acuerdo con la conceptualización de la persona humana, con base en 
nuestra visión del mundo y en las atribuciones distintivas de nuestra condición biológica de 
133 
 
especie como seres humanos. Lo cual nos coloca en el límite dentro del cual podemos 
tomar decisiones para conciliar políticas públicas adecuadas, conforme a los fines previstos. 
 
En los cuatro casos, tomaremos como categoría transversal los grados de responsabilidad 
que pueden estar a cargo de las personas con esquizofrenia para garantizar su autonomía, el 
ejercicio de su voluntad, el no ser víctima de ninguna forma de maltrato o anulación de su 
personalidad y la libre toma de decisiones con respecto a su proyecto de vida inserto en la 
comunidad en igualdad de condiciones. Con base en las prerrogativas de la dignidad 
humana y en la maximización de su identidad personal, dadas las limitaciones que su 
condición implican para las responsabilidades implicadas. 
 
De esta manera, establecimos cuatro objetivos para garantizar que una persona con 
esquizofrenia pueda ejercer su voluntad autónoma, con apego al respeto a la dignidad 
humana (Capítulo IV). Éstas, a su vez, satisfacen la aplicación de los principios bioéticos 
involucrados67. Con base en las pautas y los estándares de protección pertinentes68: 
 
1. Toma de decisiones. 
2. Integridad personal. 
3. Desarrollo psicosocial. 
4. Reconciliación existencial 
 
Entrando de nuevo a la tercera cuestión69 de nuestro modelo para la resolución de dilemas 
bioéticos: ¿cómo podemos dotar de contenidos ontológicos (empíricos) estas asignaturas 
pendientes? A la luz del desarrollo del segundo y cuarto capítulo, contamos con contenidos 
ontológicos (y empíricos) para valorar nuestras resoluciones al respecto. Por un lado, desde 
la comprensión de la esquizofrenia, por otro, desde la toma de postura sobre qué es la 
identidad personal, sobre porqué no se puede justificar forma alguna de violencia entre 
seres humanos (con base en los efectos de la experiencia de dolor para la identidad 
personal)70, sobre la importancia de la vida en comunidad para el desarrollo de la 
                                                          
67 Ver anexo VI, p. 219. Se propone una interpretación para la aplicación de los principios bioéticos para la resolución de 
los dilemas bioéticos en general y en torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia, en el contexto de 
esta investigación y tomando en cuenta la apertura de la discusión acerca de los principios bioéticos y su aplicación. 
68 Ver anexo II, p. 182. 
69 Capítulo III, p.75 (y anteriores). 
70 En específico lo mencionado en la nota # 4 del Anexo II, p.185.  
134 
 
personalidad y sobre el valor de nuestra libertad para ser capaces de asumir 
responsabilidades sobre nuestros actos de voluntad. 
 
Y si bien se justifica que las personas con esquizofrenia no puedan asumir plena 
responsabilidad sobre el dolor que causan a otros, tampoco se puede minimizar el daño 
causado por ellos y la necesidad de encontrar mejores soluciones de equilibrio para lograr 
reparar los daños que entre seres humanos nos causamos los unos a los otros. Por lo que, en 
este sentido, con base en los datos que tenemos, también debemos poder encontrar 
parámetros para reducir los riesgos de violencia en los que las personas con esquizofrenia 
pueden incurrir. Con mayor razón, en cuanto se trata de personas que no podrán afrontar la 
responsabilidad legal que esto conlleva. El hecho de que una persona con esquizofrenia 
llegue a cometer un daño a su comunidad implica una carencia en los cuatro ámbitos de 
resolución (toma de decisiones, integridad personal, desarrollo psicosocial y reconciliación 
existencial) que posibilitó tal situación. Y en este contexto, la responsabilidad médica es 
compartida y comunitaria. 
 
¿Cuáles son, de acuerdo con lo dicho hasta aquí, los valores irreductibles para una 
conceptualización ética de estos contenidos ontológicos (empíricos)? De acuerdo con lo 
que he desarrollado en este trabajo, apelamos a nuestra definición de dignidad humana, 
ligada a la identidad personal y en relación con la fisiología humana, y a la experiencia de 
nuestra voluntad, como criterios para comprender la vida autónoma. Como garantía del 
ejercicio pleno de la libertad en un ámbito existencial seguro (minimización de la angustia). 
Así como, tomamos como referente, para la consecución de nuestros límites éticos y 
garantizar el respeto entre los seres humanos, los estándares en materia de derechos 
humanos. Los cuales se derivan de las evidencias documentadas en la realidad en torno a 
los abusos a la dignidad humana, que todavía persisten, y establecen cursos de acción para 
cesar tales abusos, desde una perspectiva que incluye la transformación de nuestros 
paradigmas de relaciones humanas (individuales, sociales y ambientales). La ética que de 
esto se deriva es una ética por una vida plena que garantice el desarrollo integral de la 
personalidad de las personas con esquizofrenia y que logre subsanar la fractura en la 
identidad de tales personas, en el contexto de una vida creativa.  
135 
 
No basta el respeto moral ni cumplir con las obligaciones médicas ni con el ordenamiento 
de la conducta ética de los médicos. No basta el consentimiento informado en cuanto a las 
necesidades de su tratamiento o para incluirlos en protocolos de investigación. No bastan 
las leyes como ejercicio de la toma de conciencia social sobre las necesidades de las 
personas con esquizofrenia. No basta con soportar las vicisitudes que estas personas 
afrontan, como si se tratase de una carga. Tampoco basta la contención de último recurso 
para minimizar las consecuencias de sus acciones fuera de sí o “sin razón”. Ni basta el 
desapego a la estigmatización como forma de relación social. Necesitamos 
comprometernos con la vida. Con una vida rica en posibilidades y consciente de sí. Justo 
ahí en donde ésta se ve más críticamente cuestionada. Y asumir responsabilidades al 
respecto. 
 
A partir de esta reflexión, es importante tomar como punto de partida las siguientes 
interrogantes: cómo garantizar la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia, 
cómo evitar el riesgo de ser sometidas a maltrato, cómo garantizar su vida en comunidad y 
cómo garantizar el ejercicio de su libertad (aunada a la responsabilidad ética que tal 
ejercicio implica). De tal suerte que el personal de salud, el acompañamiento legal, la vida 
en comunidad y su realidad existencial puedan cumplir tales fines. Para lo cual sí hace falta 
un proceso de deliberación, sensibilización y capacitación entre: la comunidad sanitaria y 
médica, los operadores de justicia, la comunidad en general, su círculo social personal y los 
actores políticos; para conciliar estos objetivos. En donde encontramos puntos de vista no 
coincidentes. 
 
Por lo que la opacidad de significados y los conflictos de interpretación y valoración moral 
se encuentran entre el personal de salud, los operadores de justicia, la comunidad (y la 
sociedad en general), sus relaciones personales (la red de apoyo, los familiares y las 
personas implicadas en la vida social de las personas con esquizofrenia), los actores 
políticos y entre los puntos de vista no coincidentes sobre estos cuatro dilemas para darles 
su cabal resolución, en conformidad con los principios éticos y ordenamientos jurídicos que 
rigen sus prácticas. Así como en hacer efectivos tales principios y leyes, ya existentes (y 
enriquecerlos, de ser necesario), en prácticas de vida cotidianas, en nuestro modo de vida y 
136 
 
en nuestra manera de pensar. Por lo que destaca la pertinencia de dirimir estos espacios 
desde el ámbito de las políticas públicas, conforme a un sólido criterio para garantizar los 
ámbitos de responsabilidad involucrados. 
 
Recordemos las pautas que establecimos al principio del capítulo. En el caso de quien tiene 
alguna enfermedad de la voluntad, en resumen, podemos observar que contamos con los 
tratamientos con medicamentos especializados y con la atención médica, integral y 
multidisciplinaria, que se requiera; sabemos cuáles son las condiciones que esta persona 
necesita para proteger los ámbitos de su voluntad y su bienestar, por un lado mecanismos 
legales, por otro, generar condiciones estructurales para que en los espacios comunes se 
contemple la convivencia con sus necesidades como parte de las necesidades del grupo, lo 
cual tendría que satisfacer su desarrollo psicosocial sin angustia existencial. Por lo que, en 
cuanto a la garantía de un proyecto de vida digna, debemos ocuparnos de la forma en que la 
sociedad logra dar comprensión e interiorizar la situación de estas personas, para que se 
desarrollen dignamente a lo largo de su vida sin que su condición sea un impedimento para 
que tengan la vida productiva que pueden tener de acuerdo con sus limitaciones, sin 
estigma para ellas ni para sus familiares y amigos. Lo cual implica que el riesgo de agredir 
a terceros disminuye y que, incluso si estuviera en una condición de inimputabilidad, podría 
hacer frente a la responsabilidad ética de sus actos y satisfacerse la medida de penas 
alternativas conforme situaciones adecuadas a su condición de discapacidad mental.  
 
Traduzcamos esto en un problema de análisis de políticas públicas, en aras de poder 
establecer los ámbitos de responsabilidad correspondientes a cada actor involucrado para 
encontrar una resolución ética-práctica a estos dilemas bioéticos. En donde, el objetivo 
primordial es restaurar las fracturas en la identidad personal y garantizar el máximo de las 
capacidades en el ejercicio de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. 
 
Políticas públicas, bioética y derechos humanos. 
Una política pública es una intervención del Estado para subsanar lo que se conoce como 
una falla de mercado; de manera acorde con la administración de recursos públicos escasos. 
Bajo el supuesto de que hay ámbitos no rentables para la relación entre particulares y que 
137 
 
atañen a la distribución y el acceso a los bienes comunes71 (públicos). La función del 
Estado, en estos términos, está acotada a garantizar el bien común desde sus distintos 
niveles de gobierno y a través de sus ámbitos de competencia política y administrativa. Es 
por ello que las políticas públicas se rigen bajo criterios técnicos de eficiencia y eficacia. 
Trascienden los intereses políticos partidarios e implican estrategias transversales y 
estructurales para generar condiciones de acceso y satisfacción de los bienes comunes como 
parte de la vida de la comunidad.  
 
Desde el enfoque de derechos humanos,  de acuerdo con su vocación de origen, la prioridad 
es proteger a las y los ciudadanos de los abusos del poder gubernamental. En este sentido, 
¿a qué nos referimos cuando hablamos de políticas públicas con enfoque o perspectiva de 
derechos humanos? o ¿cómo se enlazan las políticas públicas y los derechos humanos? Por 
un lado, cuando se recomiendan medidas de reparación y garantías de no repetición, una 
vez que haya habido alguna violación de derechos humanos, estas medidas suelen 
involucrar acciones en materia de políticas públicas para atender a las condiciones que 
permiten dichas violaciones cuando éstas son situaciones sistemáticas dentro de las 
prácticas de Estado, para garantizar que tales violaciones no se repitan, así como, en 
algunos casos, se trata de medidas que puedan de alguna manera reparar los daños 
causados, a veces valuadas en indemnizaciones.  
 
A partir de este punto de encuentro entre políticas públicas y derechos humanos, y a la luz 
del carácter progresivo de los derechos humanos que cada vez tienen un mayor impacto en 
la mayoría de los ámbitos de la vida humana, se dan nuevos vínculos como parte de poder 
garantizar tales derechos, como en el caso de los derechos económicos, sociales, culturales 
y ambientales, así como, las medidas en materia de no discriminación, en donde la 
condición de posibilidad de que estos derechos sean efectivos implica políticas públicas que 
garanticen el acceso en igualdad de condiciones al goce de los mismos y la necesidad de 
ajustes razonables. Ámbitos en los que, a causa de omisiones del Estado, las y los 
ciudadanos se ven limitados en la satisfacción de los bienes que protegen estos derechos. 
                                                          
71 El acceso a estos bienes satisface dos condiciones: no rivalidad y no exclusión. Lo que quiere decir que ninguna persona 
puede estar exenta de su satisfacción a causa del goce por otra persona de este mismo bien. Y que ninguna persona puede 
ser excluida, bajo alguna otra circunstancia, de la satisfacción de dicho bien. 
138 
 
Por lo que, cada vez es más clara la relación vital entre políticas públicas y derechos 
humanos, en donde el enfoque garantista de tales derechos no puede estar fuera de las 
consideraciones técnicas de eficacia y eficiencia de cualquier política pública. Como hemos 
mencionado, en el caso de México, una vez que entró en vigencia la reforma constitucional 
en materia de derechos humanos, esta prerrogativa es el eje primordial de toda política 
pública, en tanto nuestro propio mandato.  
 
Ahora bien, desde el ámbito de las políticas públicas, existe otra manera de interpretar tal 
vínculo, que nos permite fortalecer este nuevo enfoque, dentro de la propia comprensión de 
las políticas públicas. Así como, la potestad del Estado de intervenir con acciones de 
políticas públicas responde a la existencia de fallas de mercado, la potestad de los derechos 
humanos de obligar al Estado a diseñar e implementar políticas públicas en materia de 
derechos humanos o con enfoque de derechos humanos responde a la existencia de 
omisiones del Estado en el cumplimiento de sus obligaciones, a lo cual podríamos 
denominar fallas de Estado. Ahí donde el Estado falla, se debe implementar una política 
pública en materia de derechos humanos. En tanto lo que legitima la intervención del 
Estado es el mismo fin que a la luz de sus omisiones reclaman los derechos humanos: el 
bien común. En el caso que aquí nos ocupa: la salud pública.  
 
Y de acuerdo con nuestro tema de estudio, en este contexto, la bioética se enlaza como el 
punto de encuentro en donde las políticas de salud pública y los derechos humanos cobran 
su mayor relevancia. Tal relevancia es clara si tomamos en cuenta que el personal de salud 
que forma parte del sistema nacional (y de los sistemas locales) de salud fungen como 
servidores públicos y están obligados en sus prácticas al estricto respeto de los derechos 
humanos, obligación constitucional y de carácter vinculante. Los profesionales de la salud 
que laboran en el sector privado tampoco están exentos de tales obligaciones, dadas las 
exigencias jurídicas que norman sus prácticas, las cuales están en correlación con la 
garantía de un bien público: la salud. En ambos casos, aunado a sus obligaciones éticas 
respectivas, las cuales también están obligadas internacionalmente, como hemos descrito a 
partir de diversos instrumentos de protección en materia bioética y de derechos humanos.  
139 
 
Lo cual coloca los imperativos de la bioética en una nueva coyuntura, el de la objetividad 
jurídica. Ya no solo remiten a los fundamentos ético-filosóficos para argumentar 
legislaciones y normar las prácticas, éstas traducidas en códigos de conducta que se 
cumplen en la medida de lo posible. Son prácticas obligadas. No se trata solo de la 
aplicación de los principios bioéticos y el raciocinio asociado para deliberar 
discursivamente en torno a sus dilemas. Se trata de soluciones medibles y cuantificables en 
políticas públicas. El personal de salud ya no solo está obligado a respetar la autonomía del 
paciente, ahora está obligado a garantizarla. Y para ello necesita certezas. Conciliar la 
realidad con los imperativos de su quehacer: crecer en su excelencia. 
 
Como reflexionamos acerca del reino de los fines (de acuerdo con Kant) y de la realización 
de la libertad como el espíritu del Estado -de derecho- (de acuerdo con Hegel), definir el 
bien común no es algo libre de las contradicciones de nuestra experiencia existencial (e 
individual) de la libertad. La guarida de los derechos humanos, como el espacio que protege 
nuestro bien común primero: la dignidad humana, deviene en la guarida de nuestras utopías 
y realidades, en interacción constante. Y sus ideales no alcanzan a satisfacer las 
necesidades de las situaciones vitales individuales ni a vencer la angustia que el abismo de 
nuestra libertad nos ofrece una vez que se acrecientan los ámbitos de nuestra voluntad 
autónoma. Es por ello que es una tarea de la bioética comprometer éticamente estos ideales 
en prácticas efectivas. 
 
Hemos establecido ya condiciones bajo las cuales podemos proteger nuestra dignidad, 
desde su capacidad creativa, autónoma, ética, respetuosa de toda otra dignidad, generosa y 
única de acuerdo con cada identidad personal, así como, hemos establecido los límites 
dentro de los cuales podemos proteger esta misma dignidad de sus propios excesos. La 
pregunta ahora es ¿cómo una política pública puede satisfacer estas condiciones? Teniendo 
en consideración que en lo que refiere a nuestra experiencia existencial, el ámbito de las 
políticas públicas solo puede propiciar marcos de acción y desarrollo; dado su propósito, no 
puede estar orientado a intervenir los procesos vivenciales de nuestro proyecto de vida. En 
tanto, depositar el cumplimiento de tales cursos de acción en el Estado no implica que 
podemos dotar al mismo de facultades para intervenir los ámbitos privados de las personas, 
140 
 
lo cual solo es factible bajo el esquema de los poderes totalitarios, los cuales contravienen 
de origen el espíritu mismo de los derechos humanos y de la bioética. 
 
Por lo que, si bien, garantizar el ejercicio de la voluntad autónoma de las personas es una 
obligación del Estado, garantizar una vida libre de violencia y maltrato es una función del 
Estado, garantizar la vida en comunidad de las personas es la finalidad primordial del 
Estado y, de igual manera, el derecho al acceso a los servicios de salud (atención, 
prevención y protección) es una responsabilidad gubernamental. Dado que tales garantías 
están en concordancia con la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. Solo 
cada uno de nosotros es responsable de realizar una vida plena en concordancia con 
nuestros ámbitos de libertad (acrecentados y en constante progresión). Lo cual se 
corresponde con nuestras prerrogativas éticas humanas. 
 
Una vida autónoma debe ser concordante con la eliminación de la violencia y con la vida en 
comunidad. Un proyecto de vida autónoma es efectivo si renuncia a las violencias y se 
construye en el seno de una comunidad. La renuncia a todos los tipos y modalidades de 
violencia es una decisión personal (individual y existencial) y representa la plena 
realización de nuestra posibilidad ética. Por lo que, los dilemas bioéticos aquí analizados, 
dadas las características que hemos atribuido, por un lado, responden a vacíos legales u 
omisiones por parte del Estado, en donde no se han logrado dirimir con justicia las 
diferencias entre los particulares, en igualdad de condiciones y en igualdad de derechos, las 
diferencias entre la identidad personal de cada persona y los ámbitos de contradicción en el 
que dos autonomías entran en conflicto. Por otro, estos dilemas conllevan la posibilidad de 
la disolución de las fracturas y disociaciones en la identidad personal que posibilitan la 
violencia de los seres humanos (contra sí mismos y en la construcción de sus relaciones 
personales, sociales y ambientales). En gran medida, debido al desarrollo del conocimiento 
no previsto en el paradigma vigente, lo que se hace evidente a la base de los dilemas 
bioéticos, en torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia, son tales 
fracturas.  
 
141 
 
En cuanto a la responsabilidad del Estado, ésta refiere a aquellos temas que no estaban 
siendo cumplidos cabalmente, ya que no eran del todo obvias estas carencias hasta que 
pudimos observarlas en el margen, en el límite de su definición. Ya que aun contando con 
las obligaciones legales pertinentes, éstas no se cumplen del modo prescrito, en tanto no 
son comprendidas de manera integral e integradas al sistema de creencias de los operadores 
de salud. Como es el caso de la Norma Oficial Mexicana NOM-025-SSA2-199472 para la 
protección de servicios de salud en unidades de atención integral hospitalaria médico-
psiquiátrica (publicada en 1995) y las dramáticas asignaturas pendientes para su cabal 
cumplimiento, puestas en evidencia en el Informe Especial de la Comisión Nacional de 
Derechos Humanos sobre los Hospitales Psiquiátricos que dependen del Gobierno Federal 
y Estados de la República Mexicana73 (publicado en 2013).  
 
En cuanto a la responsabilidad ética (y legal) de los individuos, la responsabilidad refiere a 
aquellas situaciones vitales que están sujetas al ejercicio de su libertad y que tampoco 
hemos cumplido cabalmente. 
  
Ahora bien, en materia de políticas públicas para lograr llevar nuestros ideales a la práctica, 
y satisfacer los estándares normativos con los que contamos en el ámbito de protección de 
los derechos de personas con discapacidad mental, es indispensable contar con criterios 
medibles, variables e indicadores para el diseño, implementación y evaluación de las 
mismas, que nos den cuenta de los resultados esperados. Para traducir la ley en hábito y 
para hacer efectivas las recomendaciones en materia de derechos humanos de acuerdo con 
                                                          
72 Ver Anexo IV, p. 203. 
 
73 En algunas de estas instituciones a cargo del Estado Mexicano: No hay prescripción del psiquiatra ni la valoración del 
internista y el anestesiólogo cuando se aplica terapia electroconvulsiva. Se toman medidas de aislamiento, que han llegado 
a los 90 días. Se restringe el acceso a material de lectura (en especial periódicos y revistas) y no tienen acceso a la radio ni 
a la televisión. Pacientes crónicos permanecen de por vida hospitalizados por falta de apoyo familiar. El documento para 
formalizar el consentimiento informado exime de toda responsabilidad al hospital y al personal de salud en caso de que se 
presente alguna situación adversa con motivo en la atención, prevención, tratamiento o método de rehabilitación. 
Deterioro de las instalaciones, incluido el equipo para aplicar las terapias electroconvulsivas, así como, los espacios para 
llevar a cabo terapia física y no cuentan con área para visita familiar. Falta de presupuesto. Falta de personal. Alimento 
insuficiente. Escasez de medicamentos. Carencia de equipo de electroencefalografía, áreas de urgencias, laboratorios de 
análisis clínicos, rayos X y odontología. Falta de atención intrahospitalaria. No se toman las características o el estudio de 
evolución del padecimiento para evitar riesgo de abuso o maltrato hacia ellos o en contra de otros pacientes. No existen 
criterios de clasificación para designar el área de estancia de los pacientes en pabellones. Se niega la atención psiquiátrica 
a personas que viven con VIH/SIDA. Existen serias omisiones en las notificaciones al Ministerio Público sobre los 
ingresos involuntarios. (Párrafos 13-49)  
Disponible en línea [http://www.cndh.org.mx/sites/all/doc/Informes/Especiales/informeEspecial_HospitalesPsiq.pdf] 
142 
 
los principios de la bioética y con base en un compromiso (pleno en convicción) con la 
Ética (con el deber ser). Esto último compete, entonces, al fuero interno de cada uno de los 
seres humanos; por lo que las políticas públicas con este fin deben lograr, también, incidir 
en la dimensión existencial de las personas sin imposición alguna sobre la posibilidad libre 
(y creativa) de construir su identidad personal y ejercer su voluntad autónoma. Lo cual 
sigue siendo un problema abierto dentro de nuestros sistemas democráticos.  
 
El componente político, en el caso de los dilemas que nos ocupan, no es en torno a un 
debate público abierto con un alto grado de movilización social, como sí lo es en otros 
dilemas bioéticos. Pero sí hay trabajo de activismo organizado por parte de la comunidad 
representada en quienes trabajan a favor de las personas con discapacidad mental, así como 
sí hay una abierta denuncia pública sobre la falta de cumplimiento de los estándares 
nacionales e internacionales en la materia.  
 
De esta manera, llegamos a la conclusión de que la resolución de los dilemas en torno a la 
voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia implica cursos de acción en materia 
de política pública y criterios adecuados para poder diseñar éstas conforme a los fines 
propuestos, en el contexto de las recomendaciones del Consejo de Europa, las 
recomendaciones del Relator sobre la Tortura de la Organización de las Naciones Unidas y 
los abundantes recursos para la comprensión de la angustia existencial del ejercicio de la 
libertad, junto con las alternativas terapéuticas en lo que refiere a la psicología y el 
psicoanálisis; en donde el sujeto se comprende a sí mismo como persona, más allá de sus 
circunstancias orgánicas, gracias a la toma de conciencia de su proceso vital e inserto en el 
cúmulo de relaciones humanas y circunstancias sociales que lo componen. Tales aspectos 
son indispensables para lograr el cumplimiento de estos estándares.  
 
Para dar cauce a políticas públicas en materia bioética (ética, salud pública y derechos 
humanos), en donde se logren conjugar las responsabilidades vitales individuales con las 
responsabilidades del Estado, daremos relevancia ética a la toma de conciencia de los 
límites de los ámbitos expandidos del actuar humano. En tanto, la ética se ocupa de los 
límites, es un código de comprensión de acuerdo con el cual establecemos lo que debemos 
143 
 
hacer y lo que no debemos hacer, en consecuencia. La toma de conciencia de nuestras 
nuevas responsabilidades, dados ámbitos expandidos de la libertad, y la toma de conciencia 
de que no tenemos derecho a hacer todo lo que queramos, dada nuestra convivencia plena 
en igualdad de condiciones entre personas iguales en identidad personal e iguales en 
dignidad. Por eso el criterio para validar tales políticas públicas previstas tendrá que ser la 
garantía de responsabilidad asociada a los actos de voluntad de las personas con 
esquizofrenia.74 Hemos, entonces, identificado como posibles parámetros de medición para 
los ámbitos de autonomía (y responsabilidad) de las personas con esquizofrenia, en 
concordancia con los cuatro objetivos planteados, los siguientes: 
 
1. Parámetro de competencia autónoma. 
2. Parámetro de minimización del dolor. 
3. Parámetro de responsabilidad. 
4. Parámetro de realidad. 
 
¿De quién es la responsabilidad? En primer término, como hemos delimitado, del Estado. 
Ahora bien, para que el Estado asuma su responsabilidad respectiva, necesitamos los 
criterios que delimiten los ámbitos de autonomía, las criterios precautorios para prevenir un 
uso indiscriminado del dolor como contención terapéutica y prevenir que se restrinjan los 
ámbitos de autonomía con base en el ejercicio de la violencia, y los criterios que 
establezcan las características de una vida en comunidad conforme a la realización de un 
proyecto de vida autónomo (libre de angustia existencial) para el caso de personas con 
esquizofrenia. En el primer caso, la responsabilidad es de la persona con esquizofrenia, en 
el segundo caso, la responsabilidad es de la persona que cuida personalmente, atiende 
clínicamente o acompaña legalmente a la persona con esquizofrenia, en el tercer caso y 
cuarto caso, la responsabilidad es compartida entre las personas con esquizofrenia y 
quienes forman parte de su entramado social. 
 
Observamos una relación progresiva en estos cuatro ámbitos en que hemos situado nuestros 
dilemas bioéticos de análisis. Los dos primeros (toma de decisiones e integridad personal) 
deben lograr la consecución del tercero y del cuarto (vida en comunidad y reconciliación 
                                                          
74 De qué pueden, o no, hacerse cargo las personas con esquizofrenia. Y cómo distinguirlo. 
144 
 
existencial), así como estos últimos devienen en condición necesaria para los dos primeros, 
inmersos en una relación dialéctica, como es dialéctica nuestra composición humana. La 
condición del primero (la identidad personal) es el límite del segundo (la integridad 
personal) y la conciliación de ambos implica una nueva forma de vivir en comunidad sin 
angustia existencial. Si se cumple el tercero (desarrollo psicosocial) se deben haber 
satisfecho las dos condiciones previas. En concordancia, el cuarto caso, nos remite a la 
condición transversal (certezas en el ejercicio de la libertad) con base en la cual se dirimen 
todas las responsabilidades involucradas. Por lo que, para que la persona con esquizofrenia 
pueda ser susceptible de asumir la responsabilidad (ética y legal) sobre sus actos y la 
realización de su vida, ella misma debe asumir un rol activo sobre la resolución de tales 
dilemas. De otro modo, cualquier medida de protección y solución es insuficiente. Ni el 
Estado, ni quienes le acompañan o están a cargo de su atención o cuidado, pueden sustituir 
la experiencia propia de sí mismo y su vida. 
 
La alternativa que propongo es construir escalas cartesianas (con base en datos de 
aproximación estadística y variables complejas de orden cualitativo, en donde se ponderen 
las dimensiones éticas, ontológicas, biológicas, empíricas, sociales y psicosociales de la 
identidad personal75), para establecer un mínimo grado de autonomía para el ejercicio de la 
voluntad (parámetro de competencia autónoma), un mínimo criterio precautorio para el 
recurso de la violencia como forma de relación con las personas con esquizofrenia 
(parámetro de minimización del dolor), un mínimo criterio de socialización para la 
consecución de un proyecto de vida propio en el seno de la comunidad sin riesgo de 
dañarse a sí mismo ni afectar a terceros (parámetro de responsabilidad) y un mínimo de 
certeza existencial sobre el ejercicio de su libertad (parámetro de realidad). 
  
La base de mi argumento se remite al tiempo real que existe entre aquello que podemos 
expresar como un acto de voluntad y aquello que podemos llevar a cabo como un acto libre, 
estableciendo que es el rango dentro del cual se determina nuestra autonomía. Es decir, por 
                                                          
75 Como se menciona en la introducción, esta investigación no abarcará el desarrollo de tal propuesta de medición. Solo se 
dejan sentados los parámetros que se propone medir para obtener criterios bioéticos (efectivos y eficientes) para la toma 
de decisiones en materia de políticas de salud para garantizar el ejercicio de la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia, y una justificación sobre los mismos. De manera obvia, los argumentos vertidos en el Capítulo IV tendrán 
que estar a la base de tales mediciones, siguiendo la concatenación de mi argumentación. 
145 
 
un lado expresamos lo que deseamos, por otro logramos la consecución de aquello que 
deseamos. A todo acto de voluntad le son propios ciertos parámetros de realización, ya sea 
porque la realidad misma no satisface los deseos de nuestra imaginación, ya sea porque 
estamos limitados o imposibilitados para satisfacer dichos deseos.  
 
En el caso de las personas con esquizofrenia, la falta de predictibilidad (incluso sobre el 
conocimiento de sí y sobre la posibilidad de expresar un deseo) para distinguir con certeza 
una preferencia específica y diferenciar la realidad de las alteraciones de su percepción es 
parte de lo que les impide asumir responsabilidades sobre sus decisiones, tomar decisiones 
sobre su propia vida y defenderse a sí mismas de alguna forma de abuso o maltrato.  
 
Al mismo tiempo, el ámbito de la responsabilidad corresponde a aquello que podemos 
llevar a cabo, no a aquello que deseamos como una simple construcción de nuestra realidad. 
No es lo mismo querer matar a alguien que matar a alguien. Del mismo modo que no es lo 
mismo matar a alguien accidentalmente que matar a alguien a causa de un acto 
intencionalmente premeditado. Así también, hay circunstancias en que los actos resultado 
de una voluntad enferma no satisfacen el logro de un acto intencionalmente premeditado. 
Por lo que distinguir cuándo dicha voluntad enferma sí puede ser dueña de sus actos de 
voluntad, en tanto se le pueda atribuir una responsabilidad respectiva al hecho de lograr su 
consecución, es el problema que tenemos que resolver para dar un curso de solución a 
nuestros dilemas bioéticos en cuestión.  
 
De tal suerte que la persona con esquizofrenia, al mismo tiempo que pueda asumir 
responsabilidades, conforme a los límites propios de su voluntad autónoma, esté protegida 
de los ámbitos de responsabilidad que no está capacitada para afrontar. Poder decidir sobre 
sí misma sin dañarse a sí misma, poder actuar sin dañar a terceros, no ser susceptible de ser 
maltratada al no poderse defender, en tanto defenderse y protegerse a sí misma es parte de 
las responsabilidades que pueden escapar a sus manos. Así como, vivir en comunidad en 
igualdad de condiciones, aun cuando no esté en igualdad de condiciones que las demás 
personas. Privilegiando su identidad personal, fortaleciendo su autonomía, respetando su 
dignidad humana. Contando con herramientas que les permitan reconciliar su angustia 
146 
 
existencial con base en un proceso de apropiación y significación digna sobre su libertad. 
Así, ser dueños de su capacidad creativa para construir un proyecto de vida propio. 
 
A manera de ejemplo, podemos pensar una escala de grados de autonomía de las personas 
con esquizofrenia con respecto a los ámbitos de responsabilidad que puede afrontar, de 
acuerdo con su voluntad manifiesta. Por ejemplo, una persona puede expresar un deseo de 
su voluntad, la cual puede ser satisfecha en correlación con un grado mínimo o nulo de 
responsabilidad respecto de la voluntad que se expresa (por ejemplo, la persona puede 
verbalizar que quiere ir al baño pero no puede trasladarse por sí mismo, por lo cual no 
puede asumir plena responsabilidad sobre esta necesidad y necesitará depositar la 
responsabilidad subsidiaria de satisfacer su deseo, una vez asumida la responsabilidad de 
expresarlo), en este binomio existe una pauta de aproximación cartesiana en donde 
podemos medir cómo varía Y con respecto de X. Siendo X: la expresión de la voluntad y 
Y: las condiciones efectivas para llevar a cabo su voluntad. 
 
De la cual se derivan otros ejemplos de análisis en escala cartesiana que establecen este 
mismo tipo de proporciones entre otras variables como son: la autonomía (con referencia a 
la correlación entre voluntad y responsabilidad; mencionado en el párrafo anterior), la 
identidad personal (con referencia a la correlación entre todas las variables del sistema 
psíquico de percepción que la conforman, incluida la unidad de la apercepción) y los grados 
de libertad (con referencia a la correlación entre la identidad personal y la autonomía, y las 
condiciones de realidad para satisfacer ambas) con que una persona cuenta para tomar 
decisiones sobre sí misma y asumir compromisos ante sus relaciones con el ambiente, su 
mundo sociocultural y con otras personas. Con base en lo cual se pueden establecer 
relaciones con los grados de eficacia de los recursos farmacológicos (u otro tipo de 
tratamientos disponibles o en ciernes), imágenes cerebrales, resonancias magnéticas y 
elecroencefalogramas, análisis de laboratorio, evaluaciones psicométricas, valoraciones 
psicológicas, estudios psicoanalíticos, con los cuales tener un mínimo grado de certeza 
sobre el grado de predictibilidad de la voluntad de una persona con esquizofrenia, durante 
un periodo específico de tiempo.  
 
147 
 
De tal manera que la persona con esquizofrenia también puede acrecentar la toma de 
conciencia sobre el estado de competencia en que se encuentra y dialogar consigo mismo, 
fortaleciendo su identidad personal y el dominio sobre su voluntad. Lo cual implica que, en 
el caso de medidas de contención terapéuticas, éstas no pueden violentar el estado de 
equilibrio de la identidad personal ponderada con base en dichas coordenadas cartesianas. 
Ningún efecto de una medida extrema puede, en aras de la restitución del equilibrio de la 
persona, dejar secuelas de alteración que la coloquen en una peor situación de la que se 
encontraba antes del brote psicótico. Incluso el exceso de calmantes podrían devenir en un 
abuso por parte del personal de salud.  
 
A partir de dichos parámetros de ponderación, se reduce la posibilidad de infligir algún tipo 
de dolor de manera deliberada, en tanto, el estímulo condicionado del dolor altera 
directamente las coordenadas de equilibrio que cifran la identidad personal. Por lo que el 
esfuerzo logrado en el proceso de maximizar la predictibilidad de los actos de voluntad de 
las personas con esquizofrenia tendría un efecto regresivo, lo cual anula la identidad 
personal, y daría cuenta de que hubo un abuso o alguna negligencia. El límite para permitir 
los efectos de las medidas de contención terapéutica en la identidad personal (medidas que 
no deberían implicar dolor, salvo la sujeción momentánea en caso de tener que administrar 
algún tipo de fármaco, dada una situación extrema) es que estas medidas se apliquen 
siempre y cuando restauren las coordenadas ponderadas para cada persona en cuanto a la 
comprensión de su identidad personal atípica, dadas sus constantes específicas. Aspirando a 
lograr patrones normales, a medida que se perfeccionen los recursos farmacológicos, 
tecnológicos y clínicos a nuestra disposición.  
 
Para cual es importante tomar en cuenta la variabilidad de tales coordenadas cartesianas, las 
cuales son muy elásticas (por la inestabilidad bajo la cual se encuentran las personas con 
esquizofrenia), y un breve estímulo puede descomponerlas por completo; así como, a 
medida que se mantengan constantes podrán expandirse progresivamente (gracias a nuestra 
plasticidad cerebral y nuestra predisposición al hábito). Por lo que, como hemos 
mencionado, las medidas de acompañamiento psicoanalítico deben también ser un 
148 
 
componente indispensable para lograr estas mediciones y fortalecer los procesos de 
apropiación sobre sus actos.  
 
El avance con respecto a la sintomatología de las personas con esquizofrenia (y su 
respuesta al tratamiento) nos brinda datos que pueden modelarse con base en estas escalas 
como parámetros certeros sobre la evolución del proceso de vida de las personas con 
trastornos mentales, así como, asociados con la evidencia farmacológica. De manera 
aleatoria, el proceso de tratamiento funciona de acuerdo con equilibrios entre los síntomas y 
la medicación, así como, de acuerdo con ajustes en estos equilibrios conforme se va 
desenvolviendo la persona con esquizofrenia. Y los procesos de autoapropiación de sus 
circunstancias, conforme a un sentido y propósito para su existencia, deben ser el correlato 
predecible y constante que restaure constitutivamente sus procesos de identidad personal y 
les brinde escenarios discursivos en donde fijar tierra firme para la incertidumbre de su 
condición médica. 
 
Un factor importante será las dinámicas y rutinas vitales que acompañen estos procesos, la 
predictibilidad de los ciclos vitales (por ejemplo, sueño y vigilia, los hábitos alimenticios y 
los horarios de alimentación) como parte de la terapéutica, pero a partir de las preferencias 
de la persona con esquizofrenia, no condicionando sus hábitos, sino permitiéndole decidir, 
con información adecuada, cómo quiere vivir. Menos aún, dejarlos sin alimentación, como 
de hecho ocurre. Parte de fortalecer la identidad personal de las personas con esquizofrenia 
es que puedan reconocerse dueños de su proceso de vida y responsables de los procesos 
terapéuticos que acompañan toda su experiencia vital, como parte de su autonomía. 
 
Del mismo modo, la vida en comunidad debe modelarse en torno a estos equilibrios 
posibles descritos, sin detrimento del desarrollo de la comunidad pero sin exclusión ni 
alguna forma de violencia contra las personas con esquizofrenia. Las condiciones para la 
viabilidad de un proyecto de vida propio para estas personas, en concordancia con una vida 
en comunidad, se pueden contrastar con base en las recomendaciones del Consejo de 
Europa en correlación con los parámetros propuestos. Una medida a favor de la vida en 
comunidad debe satisfacer estos parámetros, a la vez que estos parámetros deben ser 
149 
 
compatibles con la vida en comunidad, no como condiciones de excepción, sino como parte 
del entramado de las relaciones sociales. Y poder valorar los casos que puedan ser 
subrepresentados o minimizados en cuanto a las distintas necesidades y la variabilidad 
diagnóstica para la atención de las personas con esquizofrenia, pensemos en casos extremos 
para quienes la atención de proximidad no sea suficiente o requiera mayor esfuerzo de 
cuidado, acompañamiento y monitoreo. De este modo, se podría garantizar un ámbito de 
responsabilidades (éticas y legales) para la convivencia en igualdad de condiciones de 
personas desiguales (en tanto diferentes) pero igualmente dignas. 
 
La realidad es condición de posibilidad de nuestra libertad, por eso el conocimiento 
expande nuestra posibilidad de actuar libremente. La legalidad es una medida de control de 
riesgos ante la interacción entre el conjunto de individualidades libres que conviven en el 
seno de la comunidad. Saber cuáles son los límites para estas nuevas libertades es un 
proceso inacabado y en transformación continua. En tanto que personas, somos individuos 
diferentes, en tanto individuos diferentes, somos iguales ante la ley. Para que la ley se 
vuelva efectiva necesita convertirse en práctica moral, y para que sea justa, dicha práctica 
moral requiere ser ética recuperada en la inmediatez del hábito y la costumbre, tras el acto 
de conciencia acerca de la mediación moral suspendida en nuestros juegos de verdad. 
Como dijimos, la clave es encontrar la interpretación de la vida que se corresponda con su 
principio de realidad y que nos permita conciliar parámetros objetivos y operativos para 
resolver las soluciones disolviendo las valoraciones contrapuestas.  
 
El parámetro de realidad es lo que nos permite establecer límites a los deseos de nuestra 
voluntad, tanto en lo que refiere a la satisfacción propia de una vida autónoma como en lo 
que refiere a la vocación de respeto mutuo entre seres humanos, al mismo tiempo, también 
es un referente que debe lograr revertir una relación aversiva con nuestro entorno y con la 
naturaleza. En concordancia con Freud, quien alude a un principio de realidad como una vía 
para la cura de nuestro malestar psicoanalítico, la realidad es lo único que nos libra de la 
psicosis y es la única vía para superar nuestras neurosis. Todo conflicto entre nuestros 
parámetros de conciencia puede dirimirse a la base de apelar al principio de realidad como 
piedra y fundamento para nuestro conocimiento, nuestra ética y nuestra legalidad. De otro 
150 
 
modo, quedamos atrapados en los delirios de nuestras verdades en juego. Y éste es el 
esfuerzo de la vida humana: reconocer los límites de su imaginación y acrecentar su 
realidad. 
 
El parámetro de minimización del dolor debe estar en correspondencia con el parámetro de 
realidad para distinguir aquello que se corresponde con una comprensión del proceso vital, 
en tanto plenitud, de aquello que se corresponde con una comprensión del proceso vital, en 
tanto dolor y normalización de la violencia. Nuestro carácter identitario debe podernos 
brindar un paradigma que renuncie al dolor como forma de relación humana, nuestra 
libertad debe poder renunciar a la violencia y entregarse al esfuerzo ético de nuestra 
voluntad, sin otra recompensa (y satisfacción) que la posibilidad de crecer en plenitud y 
vivir.  
 
Definitivamente, las vías de resolución aquí propuestas son soluciones lógicas de carácter 
hipotético y especulativo, derivadas de situaciones prácticas. Las cuales requieren un nuevo 
proceso de investigación, validación y contrastación. Para ponerlas en práctica en función 
de los casos puntuales, en donde están involucradas personas específicas, con nombre y 
apellido. De tal suerte que, tales parámetros devengan en una herramienta útil para los fines 
propuestos y puedan enriquecerse con la retroalimentación de los testimonios de los 
distintos actores involucrados. Dada su vocación práctica. Junto con lograr indicadores 
bioéticos en materia de salud pública para la atención de personas con esquizofrenia. 
 
Si pareciera que sigue inconcluso el problema de la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia, en tanto se puede abrir la pregunta ¿qué responsabilidades pueden asumir las 
personas con esquizofrenias? ¿Cómo sabemos que son responsables de sus actos? No 
debemos minimizar el esfuerzo aquí realizado. Las responsabilidades que pueden afrontar 
son aquellas que, además de corresponder a su voluntad manifiesta, se contrasten con los 
cuatro parámetros propuestos (competencia autónoma, minimización del dolor, 
responsabilidad, realidad), en tanto su posibilidad de realizarse y las consecuencias que 
puedan ser previstas. En tanto la persona pueda comprender tales límites, sin menoscabo de 
su posibilidad de realizarse creativamente como ser humano. Cifrar su vida autónoma, sin 
151 
 
dolor, responsable y libre. Este ámbito puede ser, en algunas ocasiones, sumamente 
limitado, e incluso contradictorio. No solo para las personas con esquizofrenia, con mayor 
significancia, para quienes conviven con ellas.  
 
Garantizar su toma de decisiones, su integridad personal, su desarrollo psicosocial y su 
reconciliación existencial, minimizando los riesgos de restricciones en el ejercicio de su 
voluntad autónoma, maltrato, limitaciones para su vida en comunidad y angustia existencial 
en el ejercicio de su libertad, implica un esfuerzo mayor para quienes son parte de la vida 
de esta persona cuya identidad está fracturada. Porque una vez establecidos estos límites, 
mutables, progresivos y regresivos en el tiempo, para la consecución de la voluntad 
autónoma de las personas con esquizofrenia, existe un componente residual fundamental: el 
ámbito de las responsabilidades subsidiarias que de esto se derivan.  
 
El complejo entramado de sus relaciones sociales, incluidas en ellas las personas a cargo de 
su atención médica y terapias alternativas de apoyo psicosocial y psicoanalítico, debe tomar 
conciencia de todas las responsabilidades que quedan a su cargo y también para ellas esta 
experiencia debe estar inmersa en el contexto de las mismas garantías. Estas personas no 
pueden ver mermada su autonomía, ni estar expuestas a maltratos por parte de las personas 
con esquizofrenia, merecen, de igual manera, vivir dignamente en comunidad y no 
sucumbir de angustia existencial ante las limitaciones a su libertad impuestas por la 
realidad que la condición de las personas con esquizofrenia les impone. Sin dolor. Y quizá 
éste es el reto ético más determinante para el ejercicio de la voluntad autónoma de las 
personas con esquizofrenia. Porque están expuestas a mucha frustración, cuando de aliviar 
el dolor de las personas con esquizofrenia se trata. Y estas personas también requieren 
mecanismos de socialización y apoyo terapéutico, incluido el personal de salud.  
 
Como sostuvimos en nuestra argumentación, la carencia de estos ámbitos de 
responsabilidad para las personas con esquizofrenia es el síntoma de una carencia mayor. 
Reside en la falta de claridad y compromiso en cuanto a todas nuestras responsabilidades de 
vida. La cuál se pone en evidencia en el límite: la esquizofrenia. Pero adolecemos de tales 
carencias en muchos otros ámbitos de nuestra vida, sin siquiera percatarnos. Porque no son 
152 
 
del mismo modo contundentes. Pero sí profundas debilidades de nuestro convenio cultural 
objetivo. Por eso el ahorro de responsabilidad en soportar, maltratar, sobrellevar, padecer, 
contener, estigmatizar y discriminar a las personas con esquizofrénica, de la mano con 
contenerse, victimizarse, compadecerse, excusarse, violentarse, justificarse, resistirse, 
culpabilizarse, defenderse, autoexcluirse y desesperarse, por parte de quienes acompañan a 
las personas con un diagnóstico de tal gravedad y tal naturaleza. Devienen prácticas 
legítimas de facto. 
 
No es tarea fácil, exige un cambio profundo e indispensable. Entrar en contacto con los 
equilibrios vitales de la vida y de la naturaleza. Exige paciencia, valentía y generosidad. 
Dedicación y cuidado. Tanto como la vida lo implica, aun cuando, a veces pensemos que 
estamos librados del esfuerzo de nuestro cuidado de sí, del esfuerzo del vivir. Porque 
aparentemente todo marcha bien. Cumplimos con nuestras obligaciones y somos 
reconocidos por ello. Y si estas obligaciones nos rebasan depositamos la responsabilidad 
fuera de nosotros. Las personas con esquizofrenia son un “fuera de nosotros” que no puede 
simplemente desdeñarse de nuestro horizonte de conciencia, como hacemos con todo 
aquello que perturba nuestras certezas. Son personas reales. Que no pueden cumplir con sus 
obligaciones ni ser reconocidos por ello del mismo modo que el resto de nosotros. Que nos 
recuerdan todo aquello con lo que la vida humana está destinada a comprometerse.  
 
La aparente falta de respuesta a la inquietud de que esta tesis no esté cifrada dentro de las 
certezas conocidas y no se pueda tomar con las manos como un objeto bajo nuestro 
dominio, no es una carencia de esta investigación, es un hallazgo dentro de sus 
conclusiones. Tal respuesta está dentro de cada uno de nosotros. Implica movernos de 
lugar. Dejar cimbrar nuestras aparentes fortalezas. Cuestionarnos a nosotros mismos. Para 
comprender las responsabilidades que una persona con esquizofrenia puede asumir, 
debemos primero comprendernos a nosotros mismos y asumir nuestras responsabilidades, 
en concordancia con tal comprensión. Para este ejercicio, son igualmente útiles los 
parámetros propuestos. En tanto, el dilema se sitúa en la fractura de interpretación en 
cuanto a nuestras responsabilidades con la vida, se sigue que, su solución también puede 
abonar para dirimir tal interpretación más allá de las personas con esquizofrenia. Por eso, lo 
153 
 
que planteamos es una solución de equilibrio y de síntesis dialéctica, que logre poner en 
armonía los imperativos de la bioética con las limitaciones impuestas por la realidad. 
 
Lo que se propone es un diálogo renovado. Las personas con esquizofrenia necesitan ser 
escuchadas y aprender a escuchar. No como un ejercicio de recompensa y castigo. Como un 
ejercicio de pleno reconocimiento a nuestra humanidad. Ellas necesitan que nosotros les 
ayudemos a aprender a comunicarse y nosotros necesitamos que ellas nos enseñen a 
comprenderlas (y a comprendernos a nosotros mismos a través de ellas). Así también, las 
personas con esquizofrenia podrán comprenderse a sí mismas, a través de nosotros. Es un 
ejercicio de convivencia y comunicación entre dos autoconciencias que se saben iguales a 
sí mismas pero diferentes en cuanto a la identidad personal que nos caracteriza a cada uno 
de nosotros. Y este encuentro merece ser gozoso, digno del sentido del humor, la ternura, la 
ironía y de todos los dones de la sabiduría. Es una experiencia que puede llegar a ser 
placentera para todos los involucrados. Compartir las actividades comunes, así como 
respetar aquellas que son inconmensurables. Acompañar nuestro tiempo con ellas de las 
bellas artes. Enseñarles a hacer lo que sí son capaces de hacer y no reprocharles todo 
aquello que está fuera de su alcance. Enseñarles también a descubrir y respetar a los otros 
como personas, en su realidad y completud, en la medida de sus posibilidades, y hacerles 
saber que les agradecemos por ello. Ayudarlos a comprender sus límites. Y comprender los 
nuestros. Ser generosos con ellas y con nosotros mismos. Necesitan ayuda, nuestra ayuda. 
No hay un manual de conducta para esto. Pero lograrlo, implica el cumplimiento de todas 
las normas vigentes e implicadas en la atención de las personas con esquizofrenia.  
 
Y para esto, no necesitamos haber resuelto el problema de la conciencia con base en la 
fisiología cerebral, basta con armonizar nuestra vida con el estruendo disonante en 
soliloquio de las personas con esquizofrenia en aras de una melodía común. Reconocer que 
en una u otra medida todos los seres humanos somos impredecibles. Comprender que la 
frontera, entre la forma errática de sus actos de voluntad y el capricho de los nuestros, 
puede ser menos palpable, cuando nos arriesgamos a escuchar con más cuidado nuestros 
anhelos. 
 
154 
 
El mayor aprendizaje del estudio de la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia es interrogarnos sobre cómo aprender a escuchar la voluntad de las personas, 
cómo aprender a respetar la autonomía, cómo aprender a reconocer la identidad personal en 
cada uno de nosotros, cómo aprender a convivir con otros seres humanos iguales en 
dignidad a nosotros mismos, cómo erradicar nuestras violencias… Cómo aprender a 
escucharnos a nosotros mismos, sin dolor, sin angustia y sin violencia. Respetar nuestras 
diferencias. Amar y dialogar.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
155 
 
Apéndice: Propuesta para el análisis de dilemas bioéticos. 
 
[Compases y solfeo.] 
 
 
El propósito de este apéndice es situar la pregunta que nos interesa responder para contar 
con una herramienta de análisis76 para el desarrollo de esta investigación: ¿cómo identificar 
un dilema bioético?  
 
A partir de la exposición del primer capítulo, en donde hemos podido observar las vigentes 
perspectivas y aplicaciones de la bioética en torno a la tensión de opuestos entre el 
desarrollo tecnocientífico de las ciencias de la vida y la conciencia de nuestras 
responsabilidades con la vida, junto con la complejidad ético-moral que las contiene, 
concluyo que hay dos constantes: 
a) una situación (genérica) a debate de, al menos77, dos vías de solución: y  
b) una valoración de dicha situación de, al menos, dos vías de interpretación.  
 
De lo cual se sigue que: 
1. Cada solución posible tendrá, al menos, dos consecuencias previstas (en donde 
habrá distintos grados de incertidumbre y también valores asociados); y  
2. Cada interpretación tendrá, al menos, dos valores distintos en disputa.  
 
Cuadro 1. Esquema de análisis para identificar un dilema bioético. 
Situación genérica 
a debate 
 
Vía de solución 
Consecuencia prevista 
Grado de incertidumbre 
Valor asociado 
Consecuencia prevista Grado de incertidumbre 
Valor asociado 
Vía de solución 
Consecuencia prevista Grado de incertidumbre 
Valor asociado 
Consecuencia prevista Grado de incertidumbre 
Valor asociado 
Valoración 
Interpretación Valor A 
Valor B 
Interpretación Valor C 
Valor D 
                                                          
76 Esta herramienta de análisis pretende ser útil para identificar el núcleo problemático de un dilema bioético (así como, 
validar su condición dilemática), con el objetivo de articular la disertación desde los distintos enfoques que conforman un 
debate bioético y tener un criterio para ponderar la aplicación de los principios bioéticos pertinentes; como proceso 
metodológico para la consolidación de resoluciones bioéticas.  
77 Se utiliza la fórmula “al menos dos” en tanto es condición mínima para que exista un dilema, sin embargo, en la 
mayoría de los casos nos enfrentamos a disyuntivas de más de dos términos, dada la naturaleza compleja de los dilemas 
bioéticos. Lo mismo aplica en cuanto a los valores y valoraciones asociados. 
 
156 
 
A partir de este modelo de análisis, y a manera de ejemplo, la situación más evidente que 
podemos analizar, a la luz del desarrollo de los primeros apartados de esta tesis, es el 
desarrollo del conocimiento, ante el cual, se nos aparecen como soluciones posibles: 
establecer límites éticos o no establecer límite alguno.  
 
En caso de establecer límites éticos, podemos garantizar un ámbito de responsabilidades 
sobre los efectos adversos del desarrollo del conocimiento para la vida (en donde 
valoramos la precaución), pero también, podemos impedir la posibilidad de que el 
desarrollo del conocimiento nos brinde mejores condiciones de vida, al no tener certeza 
sobre cuáles son tales efectos adversos (en donde valoramos las virtudes del saber 
científico).  
 
Por otra parte, en caso de no establecer límite alguno, podemos dar pie a situaciones 
irreversibles para la preservación de la vida (en donde valoramos la vida), pero también, 
podemos maximizar el desarrollo evolutivo de las capacidades del conocimiento humano 
(en donde valoramos el carácter progresivo de nuestra condición libre).  
 
Los grados de incertidumbre están dados porque en ninguno de los casos previstos 
contamos con certeza al respecto de los resultados o del alcance de tales actos, una vez 
puestos en práctica. Sin tales grados de incertidumbre no contaríamos con la posibilidad de 
abrir la discusión al debate bioético. La valoración asociada a esta situación (el desarrollo 
del conocimiento) es la libertad, la cual se puede interpretar como ilimitada o como 
limitada.  
 
Si la interpretamos como ilimitada, entran en disputa (en tanto valores): la responsabilidad 
en oposición con la voluntad de llevar a cabo todo lo que sea posible. Si la interpretamos 
como limitada, entran en disputa (en tanto valores): la vida como un resultado del proceso 
biológico en oposición a la vida como una condición supeditada a la voluntad divina. Es 
decir, los límites de la libertad son impuestos por el proceso biológico o son impuestos por 
un ser supremo.  
 
157 
 
De esta manera, tenemos la siguiente complejidad de valores en posición dilemática a 
resolver: 
 
Cuadro 2.  Análisis del dilema de la bioética: desarrollo científico vs. prerrogativas éticas asociadas a la vida. 
Situación Vías de 
solución 
Consecuencias 
previstas  Grados de incertidumbre y valores asociados 
Desarrollo 
del 
conocimiento 
 
Establecer 
límites éticos 
Garantizar un ámbito de 
responsabilidades para el 
desarrollo de la vida 
Grado de incertidumbre: ¿cuáles son estos límites 
éticos? 
*Precaución 
Impedir la posibilidad de 
mejores condiciones de 
vida 
Grado de incertidumbre: ¿cuáles son los 
parámetros para establecer mejores condiciones 
de vida? 
*El saber científico 
No establecer 
límites éticos 
Situaciones irreversibles 
Grado de incertidumbre: ¿cómo identificar una 
situación irreversible antes de que haya mostrado 
sus efectos irreversibles? 
*La vida 
Maximizar las 
capacidades del 
conocimiento humano 
Grado de incertidumbre: ¿cuáles son los 
parámetros para medir el máximo de las 
capacidades del conocimiento? 
*Carácter progresivo de nuestra condición libre 
Valoración Posible interpretación Valores en disputa 
*La libertad 
Ilimitada *Responsabilidad 
*Voluntad 
Limitada *La vida como proceso biológico 
*La vida supeditada a un orden superior 
*Se marcan con asterisco los valores involucrados. 
 
Plantear la disciplina bioética en términos de resolución permite abarcar tal complejidad. 
Ya que si bien la bioética, por un lado, funda las bases para establecer cursos de acción que 
respondan a la ética, al mismo tiempo, su carácter de apertura a la complejidad y a la 
diferencia implica que estos cursos de acción no son mandatos definitivos de la razón, 
como se habría esperado de toda ética, o al menos esta razón ya no es una única razón. Una 
resolución bioética debe poder atender a ambos aspectos, disolviendo la tensión teórica que 
implica la consecución de ambos fines.  
 
La bioética, entonces, es el punto de fuga en donde se dirimen estas vías de solución y estas 
vías de interpretación. La disyuntiva que enfrentamos es conciliar las valoraciones 
asociadas a estas vías de solución y de interpretación (algunas radicalmente contrarias) sin 
158 
 
cometer injusticias con alguna de ellas, dada la vocación vital de esta disciplina. Con el fin 
de lograr una resolución.  
 
En síntesis, el esquema planteado, para identificar la conflictividad de ponderaciones 
involucradas que nos ofrece un dilema bioético, en torno a la situación genérica que da 
origen a la bioética (desarrollo científico vs. prerrogativas éticas asociadas a la vida) 
resume el núcleo problemático que prevalece a la luz de todo debate bioético. 
 
Ahora bien, esta contraposición de valoraciones no es suficiente para identificar el dilema 
que impide la disolución de la misma en un convenio objetivo. Por lo que, una vez que 
identificamos tales valoraciones, se observa la dificultad de cómo identificar un dilema 
bioético. Es decir, una vez abierto el debate bioético en torno a una situación genérica, 
cómo identificar cuál es el dilema que da lugar a tal debate. Qué es aquello que está puesto 
en cuestión, una vez que los distintos saberes (y creencias) se confrontan y retroalimentan 
para debatir sobre las ponderaciones en conflicto en torno a las valoraciones acerca de la 
vida, la moral y el conocimiento, a partir de una situación práctica que tiene, además, un 
impacto social, político y económico. Por otra parte, tenemos pendiente lo que refiere al 
fundamento ético que logre dar un parámetro conclusivo a la bioético, a la hora de dirimir 
entre las suma de valoraciones en juego. Entonces, desde el horizonte bioético, hay dos 
asuntos a deliberar: 
 
1. ¿Cómo identificar un dilema bioético de otro tipo de dilemas éticos que componen nuestro 
cotidiano vital y nuestro imaginario social? Ya que no todos los dilemas éticos son dilemas 
bioéticos, de ser así: habría cierto sinsentido en distinguir unos de otros. 
 
2. ¿Cuáles son los posibles nuevos fundamentos que logran dar resolución a un dilema 
bioético: tomar una decisión que distinga el carácter sustancial de las prerrogativas que 
desde la ética debemos guardar hacia la vida? Un punto medio en donde se resuelva la 
solución a una duda ética que nos aparece en la práctica de los saberes en torno a la vida.  
 
Para dar respuesta a la primera pregunta, con el fin de poder argumentar sobre la segunda, 
se tomará como ejemplo seis situaciones genéricas en las que podemos analizar las 
características de un dilema bioético. Las cuales se pueden considerar dilemas 
emblemáticos de la bioética: aborto, clonación, eutanasia, eugenesia, donación de órganos, 
159 
 
transgénicos. Estos se analizan en calidad de ejemplos de contrastación (con base en una 
simulación hipotética), con el propósito de sistematizar la aplicación de nuestra herramienta 
de análisis como un modelo de validación para identificar dilemas bioéticos78. 
 
                                                          
78 Dada la naturaleza del ejercicio, solo se considera un grado de incertidumbre y un valor asociado. En realidad, para 
cada inciso se podría pensar también al menos dos, entre los cuales también se puede dar una situación dilemática. En aras 
de síntesis, limitaremos el análisis a estas posibilidades. 
Cuadro 3.  Situaciones genéricas a debate bioético. Ejercicio de contrastación. 
Situación Soluciones Consecuencias previstas Grados de incertidumbre Valores asociados 
Aborto 
Que sea una 
práctica legal 
 
Se matan personas No hay acuerdo sobre el estatus ontológico del 
embrión Matar es malo 
Se evita que llegue a nacer una 
persona que no tiene condiciones para 
vivir plenamente 
No hay certeza de que las condiciones de vida 
que tendrá esta persona al nacer le impedirán 
una vida plena 
Crecer y 
desarrollarse como 
una persona feliz 
Que sea una 
práctica 
clandestina 
penada por la 
ley 
 
Que nazcan personas sin posibilidades 
de superar las limitaciones (afectivas, 
emocionales, biológicas, económicas) 
por las cuales la madre habría 
preferido abortar 
Los seres humanos, en tanto libres, son 
capaces de forjar su propio destino, por lo que 
hay probabilidades de que sea una persona 
capaz de trascender estas limitaciones 
La libertad 
Que mueran mujeres a causa de malas 
condiciones para interrumpir el 
embarazo 
No todas las mujeres que se ven obligadas a un 
aborto clandestino mueren La vida 
Clonación 
Uso de células 
troncales 
embrionarias 
Se logra clonar un ser humano No hay certeza de que sea posible El riesgo 
Se logra el diseño de órganos 
humanos a partir de las líneas 
germinales 
No hay certeza sobre cuáles son los efectos 
contraproducentes La salud 
 Uso de células 
troncales no 
embrionarias 
Se logra el diseño de órganos 
humanos a partir de líneas germinales 
de tejidos específicos 
No hay certeza sobre cuáles son los efectos 
contraproducentes La salud 
Se logra clonar solo ciertos tejidos 
específicos, y no se logra replicar 
nuevos órganos 
Todavía no se tiene una perspectiva sobre los 
efectos de largo plazo, en los casos exitosos La prevención 
Eutanasia 
Que sea una 
práctica legal 
y socialmente 
aceptada 
Se implementan los mecanismos 
necesarios para practicarla 
No siempre se logra cumplir la voluntad del 
paciente, incluso formalizando los testamentos 
de voluntad anticipada, los pacientes están 
expuestos a que otros tomen la decisión por 
ellos.  No hay acuerdo sobre cuándo es 
oportuno morir en tanto la muerte es una 
condición natural 
Muerte digna 
(sin dolor) 
Mueren personas que tenían 
posibilidad de restaurar una vida sana 
No hay certeza sobre la evolución de la 
recuperación del paciente, ni información 
suficiente sobre cómo sobrevivir los 
tratamientos en las mejores condiciones 
posibles 
La voluntad 
Que sea una 
práctica 
prohibida 
legalmente y 
condenada 
socialmente 
Dolor innecesario y falta de cuidados 
paliativos en el caso de enfermos 
terminales 
No hay acuerdo sobre cuándo es oportuno 
morir en tanto la muerte es una condición 
natural. No hay acuerdo sobre cuánto dolor es 
permisible como parte del proceso de morir 
La condición 
natural de la 
muerte 
Conflictos legales y morales para 
contar con los recursos necesarios 
para practicarla y para que un tercero 
colabore en el proceso de llevarla a 
cabo 
Riesgos asociados a prácticas clandestinas Legalidad 
160 
 
 
 
Situación Soluciones Consecuencias previstas Grados de incertidumbre Valores asociados 
Eugenesia 
Eugenesia 
negativa 
Modificaciones que inhiban 
condiciones genéticas 
no hay certeza sobre la probabilidad de asociar 
todos los genes a condiciones específicas, 
salvo en pocos casos 
Estigmatización 
con base en 
condiciones 
genéticas 
Inequidades en la distribución de 
estos beneficios 
Es una tecnología cara, no hay certeza de 
quiénes podrán acceder a ella y bajo qué 
criterios 
Equidad 
Eugenesia 
positiva 
Que se programen genéticamente 
personas bajo un diseño específico 
No hay dominio sobre la variabilidad genética 
en tanto es un proceso aleatorio que, si bien, 
hasta donde sabemos se comporta de acuerdo a 
ciertos patrones (teoría evolutiva) no hay 
acuerdo científico ni evidencia suficiente que 
nos permita comprender estos patrones. 
Variabilidad 
genética 
Que se privilegien ciertos rasgos 
genéticos con base en criterios 
sociales de exclusión 
La variabilidad de creencias sobre cuáles son 
las características que mejoran la condición 
humana 
La cualidad de 
mejora humana 
radica en sus 
condiciones 
genéticas 
Donación de 
órganos 
Maximizar la 
disponibilidad 
de órganos que 
puedan ser 
donados 
Obligar a las personas a que donen 
sus órganos 
No hay certeza de que esto garantiza la 
sobrevivencia de todas las personas que 
necesiten un trasplante: puede que no sean 
suficientes y no todas las personas que reciben 
un órgano donado logran sobrevivir en 
mejores condiciones que en las que se 
encontraban antes de haber recibido un órgano 
o la prognosis puede seguir siendo poco 
alentadora; el procedimiento quirúrgico puede 
no ser exitoso. 
Evitar la muerte 
Parámetros no objetivos para la 
asignación de órganos disponibles 
No siempre es evidente cuáles son los criterios 
que deben privilegiarse para asignar recursos 
escasos a personas que no están en igualdad de 
circunstancias 
Equidad 
Proceso 
aleatorio de 
disponibilidad 
de órganos que 
puedan ser 
donados 
Incentivos para el tráfico de órganos Pocas probabilidades de poder controlar las 
prácticas involucradas en el tráfico de órganos Legalidad 
Mueren personas por falta de órganos 
disponibles Las personas mueren aleatoriamente La muerte es mala 
Transgénicos 
Legalización 
Se garantiza alimento con altos 
niveles de nutrición para toda la 
población 
No hay certeza de los costos y beneficios, a 
largo plazo, para la salud humana, se cuenta 
con experiencias que no previeron efectos 
adversos 
Conservación 
natural 
Se altera el ecosistema debilitando las 
especies endémicas 
La probabilidad de que se erradiquen las 
especies endémicas compite con la 
probabilidad de que se fortalezcan a través de 
medios transgénicos para evitar plagas y 
riesgos de perder cosechas ante condiciones 
ambientales adversas 
Equilibrio 
ambiental 
Prohibición 
Monopolios ilegales con fines de 
acumulación de capital 
Riesgos de que los transgénicos no cumplan 
con estándares de salud y calidad, y de que las 
personas no estén debidamente informadas 
sobre el origen transgénico de los alimentos 
que consume, ni de las consecuencias 
probables de su consumo 
Democratización 
de beneficios 
tecnológicos 
Conservación de los ecosistemas No hay acuerdo sobre los patrones que 
garantizan el equilibrio ambiental Preservación 
161 
 
 
 
 
Sobre las características significativas de un dilema bioético. 
 
A medida que se estableció cada dilema bioético, se estableció un listado de características 
significativas asociadas a cada caso79, y las resumimos en las siguientes constantes: 
 
                                                          
79 Ver Anexo I,  Cuadros 1 y 2, pp. 175-176. 
Cuadro 4. Valoraciones asociadas a cada situación a debate bioético. 
Situación Valoración asociada Interpretaciones Valores en disputa 
Aborto La vida humana 
El carácter sustantivo de la vida humana 
La creencia religiosa de que la vida es un don divino 
La convicción biológica de que la vida es el resultado de un 
proceso natural 
El carácter vital de los seres humanos 
La creencia de que la vitalidad humana está en el alma 
La evidencia de que la vitalidad humana está compuesta por las 
necesidades socio-afectivas y biológicas que la componen 
Clonación 
El alcance de la 
libertad humana 
sobre el curso de la 
biología natural 
El quehacer humano es limitado 
La supeditación del poder humano al poder de Dios 
La toma de conciencia de las responsabilidades humanas en su 
relación ambiental 
El quehacer humano es ilimitado 
El positivismo científico 
Visión antropocéntrica 
Eutanasia La vida 
La vida como un valor absoluto 
La muerte es un proceso natural que no puede decidirse 
libremente 
Cualquier intervención sobre la muerte de una persona es un 
asesinato 
La vida como una posibilidad sustantiva 
de experiencias complejas 
La muerte es una decisión que forma parte del ámbito de la 
libertad individual de las personas 
Una vida que no puede vivirse plenamente, en los términos que 
cada persona lo considere, es una vida que no merece ser vivida 
Eugenesia 
Límites y 
prerrogativas sobre la 
posibilidad de alterar 
sustantivamente el 
genoma de la 
condición humana 
Transformaciones que conservan el 
carácter natural de la condición humana 
La naturaleza humana como una condición inalterable 
Respeto al curso de los procesos naturales 
Transformaciones que alteran, e incluso 
violentan, el carácter natural de la 
condición humana 
La naturaleza humana como una condición capaz de 
transformarse a sí misma 
La libertad humana tiene la posibilidad de dañarse a sí misma 
Donación de 
órganos 
La salud humana 
como un bien común 
El fin justifica los medios El sacrificio 
La solidaridad 
Prolongar la vida hasta agotar los 
últimos recursos disponibles, más allá, 
incluso, de recursos propios del paciente 
La salud 
La vida 
Transgénicos El derecho humano a 
la alimentación 
Supeditar los recursos disponibles a las 
condiciones ambientales naturales 
Respeto a la naturaleza 
Límites de la libertad humana 
Supeditar los recursos disponibles a la 
posibilidad de intervenir en los procesos 
biológicos de la naturaleza 
Atender con prioridad a las necesidades biológicas humanas 
Confianza en la vocación de la libertad humana en encontrar 
soluciones no previstas en el acontecer de los eventos naturales 
162 
 
1.  
- Tecnología necesaria y especializada.  
- Posibilidad de un mercado asociado a esta tecnología. 
 
2.  
- Libertad de hacer uso de esta tecnología, en tanto es una posibilidad real el llevarlo 
a cabo y en tanto es un deseo posible. 
- Deseo de avance científico y es un deseo que puede llevarse a cabo. 
- Perspectiva de que se puede avanzar en el desarrollo de esta tecnología, así como 
en los conocimientos asociados a ella.  
- Personas que desean tener acceso a las posibilidades, beneficios y recursos que la 
tecnología puede o podría brindar.  
- Personas que prefieren morir antes de agotar todos los recursos médicos (técnicos y 
científicos) disponibles. 
- Las razones en las cuales se sustenta estos deseos son múltiples y cada vez más 
sofisticadas.  
 
3. Falta de acuerdo y consenso sobre: 
- Qué es la vida, cuál es el carácter determinante de la vida humana. 
- Cómo se garantizan las condiciones necesarias para que una persona realice 
plenamente un proyecto de vida. 
- La comprensión de la muerte como parte del proceso vital. 
- Qué es la naturaleza, ni sobre cuál es la relación ambiental de equilibrio entre la 
intervención humana y el devenir aleatorio de los procesos biológicos. 
 
4.  
- No hay consenso social ni cultural sobre el uso que se le debe dar a esta tecnología.  
- Situaciones de inequidad socio-económica.  
- Condición de riesgo. 
- Asimetrías entre las partes involucradas en el debate. 
- Creencias religiosas y convicciones del saber enfrentadas. 
- Creencias ideológicas y convicciones del saber enfrentadas. 
- Creencias religiosas y creencias ideológicas enfrentadas. 
 
Lo primero que distinguimos son cuatro grandes grupos:  
1. El de las condiciones dadas por la tecnología (necesaria y especializada) y la posibilidad de 
un mercado asociado a la misma. 
 
2. El de los deseos y las libertades a la base de las motivaciones de los debates. 
 
3. El de la carencia de conocimiento científico y conceptualización objetiva acerca de la vida, 
la vida humana, la muerte, el dolor, las condiciones para que una persona realice 
plenamente un proyecto de vida, la relación ambiental de equilibrio entre la intervención 
humana y el devenir aleatorio de los procesos biológicos, así como, acerca de los patrones 
que rigen el devenir aleatorio de los procesos biológicos. 
 
163 
 
4. El de los desacuerdos y posturas enfrentadas a la base de las argumentaciones de los 
debates. 
 
Por lo que establezco cuatro condiciones previas para identificar un dilema bioético en 
correlato con dicha caracterización: 
1. Desarrollo tecnológico de las ciencias de la vida: expansión del conocimiento. 
2. Ámbitos expandidos de la libertad. 
3. Impacto en el sentido y comprensión de: 
a. La vida (el dolor y la muerte) 
b. La  condición humana 
c. La relación ambiental entre seres humanos y procesos biológicos naturales. 
d. El devenir aleatorio de los procesos biológicos. 
4. Opacidad de significados entre saberes y creencias. 
 
 
Toma de conciencia. 
En aras de argumentar sobre la pertinencia de las cuatro condiciones propuestas para 
identificar un dilema bioético, lo primero que debemos advertir cuando da lugar una 
controversia bioética es que existe una toma de conciencia sobre realidades que antes eran 
inadvertidas. El primer detonante para esta toma de conciencia es el desarrollo de un nuevo 
conocimiento. Esta expansión del conocimiento abre alternativas de interpretación que 
ponen en evidencia una carencia de conocimientos disponibles. La cual era imperceptible al 
no ser necesaria su aplicación en contextos prácticos.  
 
Analicemos con cuidado las características de esta toma de conciencia:  
 
1. Expansión del conocimiento. 
El impacto de este nuevo conocimiento, al que nos hemos referido, es exponencial. Rebasa 
sus propias fronteras y supera sus propias expectativas. Es un conocimiento expandido que 
crea nuevos objetos de estudio como resultado de sus propios hallazgos. Estos objetos 
susceptibles de conocimiento ya no pueden ser analizados bajo las pautas del paradigma 
que los hizo posibles. El horizonte de aplicaciones para este conocimiento expandido lleva 
aparejado, ineludiblemente, un incremento en los ámbitos de libertad. 
 
164 
 
2. Libertades acrecentadas o ámbitos expandidos de la libertad. 
Se abren más posibilidades entre las que se puede elegir. Lo que implica también la 
necesidad de referentes para la toma de decisión y el imperativo de límites para estas 
nuevas libertades. La posibilidad de elegir es una condición indispensable para el ejercicio 
de la libertad. A mayores opciones, mayores ámbitos de libertad. Se acrecienta nuestra 
capacidad de actuar sobre procesos que antes estaban sujetos a su propia aleatoriedad y, 
ante ellos, solo podíamos resarcir los vacíos de nuestra posibilidad de tomar control sobre 
los mismos.  
 
Pero en este tomar control que ahora aparece como irreductible, se apareja la toma de 
conciencia de nuestra ignorancia sobre las materias más básicas de nuestra humanidad: la 
vida misma. Por un lado, debemos tomar conciencia de nuestras nuevas libertades 
acrecentadas, por otro, debemos reconocer (y tomar conciencia) de que no tenemos una 
adecuada comprensión sobre el referente de realidad que nos da cuenta de lo que es la vida 
y el valor inherente que le hemos acuñado.   
 
3. Impacto en el sentido y comprensión de la vida. 
El romántico literario sobre el aliento vital queda suspendido en el vacío de su 
irracionalidad. La especulación metafísica y el anhelo ontológico se ven contrastados con 
nuevas evidencias que antes no debían considerar dentro de sus aparatos de pensamiento. El 
positivismo de las ciencias biológicas se descubre huérfano ante las interrogantes que 
aparecen ante sí y ante la evidencia de que no puede desdeñar los aspectos cualitativas de la 
vida. La cual hasta entonces se hallaba supeditada a la certeza de la evidencia empírica, 
dados ciertos parámetros de experimentación, sin necesidad de una comprensión más 
compleja y completa de su propio objeto de estudio. La ley tampoco es lo suficientemente 
vasta para contener estas interrogantes y estos imperativos que se suman a esta toma de 
conciencia. De ahí que, de pronto, volvemos a interrogarnos sobre las siguientes cuestiones:  
a. La vida (el dolor y la muerte) 
b. La  condición humana 
c. La relación ambiental entre seres humanos y procesos biológicos naturales. 
d. El devenir aleatorio de los procesos biológicos. 
 
165 
 
Estas cuatro no menores circunstancias aparecen como algo que no podemos descifrar con 
exactitud. Paradójicamente, sabemos más pero este saber expandido nos da luz sobre 
cuestiones no resueltas aún desde ningún saber. Aparentemente, todos los saberes han 
presupuesto estas cuestiones, desde su propio canon gnoseológico, como una piedra de 
toque desde la cual avanzar, como un tema suspendido dada su ruda asequibilidad, como 
una creencia que corresponde a los estratos individuales y privados del individuo, por ser 
misterios inherentes a nuestra condición humana.  
 
Los cuales, una vez que contamos con la tecnología para actuar sobre sus presupuestos 
básicos, se desnudan ante la promesa de un paradigma que pueda tomar control sobre sus 
reglas de comportamiento. Cuando hasta ahora eran de dominio público (con un carácter 
abierto de interpretación y significación) y estaban cifrados como creencias, religiones, 
ideologías, teorías aisladas, convicciones. Cuya resolución pertenecía al ámbito 
estrictamente moral sin otro referente que el dogma. Y es a partir de estas interrogantes no 
resueltas que aparecen los amplios grados de incertidumbre que posibilitan los dilemas 
bioéticos. 
 
4. Inconmensurabilidad paradigmática.  
Dado este vacío de conocimiento acerca de cuestiones fundamentales para comprender la 
vida: en todas sus manifestaciones (y la incertidumbre para la toma de decisiones que esto 
implica). Dada la posibilidad de tomar conciencia sobre nuestros actos desde perspectivas 
antes no previstas y con la toma de conciencia de que somos parte del ambiente desde 
nuestra composición biológica, así como, desde la conciencia de las responsabilidades que 
antes, ante la urgencia de la supervivencia, no habíamos considerado como parte de nuestro 
campo de interacción con la naturaleza. Cuando tratamos de dar respuesta a estas 
cuestiones enfrentamos que nuestros paradigmas (tanto gnoseológicos como morales) son 
incomensurables, en tanto no fueron pensados para fusionarse unos con otros, tenían como 
vocación la especialización o la norma práctica acotada a la consistencia de un espectro 
reducido de creencias, y eso les permitió desarrollarse (y fundar culturas) del modo que lo 
han hecho. Pero cuando nos avocamos a la tarea de analizar los dilemas bioéticos, los 
presupuestos que sostienen estos saberes y creencias se contradicen entre sí. Lo cual 
166 
 
implica la toma de conciencia de estas limitaciones y de la necesidad de un paradigma 
común que pueda llenar los vacíos que desde los enfoques disciplinarios y las morales 
aisladas aparecen ahora como evidentes. Y precisamente las diferencias de comprensión 
que fundan esta inconmensurabilidad corresponden a las nociones básicas (de cada 
paradigma) sobre la vida, el dolor, la muerte, la condición humana, la relación con la 
naturaleza y el desarrollo de los eventos naturales. 
 
De estas cuatro condiciones previas se derivan, entonces, cuatros condiciones inherentes 
(de validación) que caracterizan con mayor precisión los dilemas bioéticos, en las cuales 
radica la posibilidad misma de un dilema bioético, así como resuelve la situación de origen 
que nos coloca en tales disyuntivas aporéticas: 
 
1. Cambios en las asimetrías del poder ligadas al conocimiento, la legalidad y la 
moralidad. 
Dada la incomensurabilidad paradigmática, lo que observamos en el proceso de 
deliberación bioética, y en toda su dinámica disciplinaria, es que las asimetrías que 
componían las relaciones entre saberes, marcos normativos y prácticas morales cambian. 
Por ejemplo: la autoridad del médico se ve mermada ante la necesidad de tomar decisiones 
de manera conjunta con sus pacientes. Por lo que cuando atendemos a la pertinencia de un 
dilema bioético, debemos considerar que sus posibles resoluciones tengan este impacto en 
el cambio de las asimetrías del poder, como parte del resultado de su deliberación.  
 
Esto es así porque las libertades expandidas, junto con las responsabilidades también 
acrecentadas que surgen de éstas, hacen que las relaciones entre los seres humanos se 
comprendan bajo nuevos marcos de comunicación. Y el poder que se asociaba a estas 
relaciones, en función a los conocimientos disponibles, cambia significativamente ante la 
toma de conciencia de los procesos que hemos descrito. Ya que los paradigmas del saber y 
de la moral tienen un propósito de control jerárquico dentro de los grupos sociales como 
parte de los cánones de vida que los rigen. Si se trastocan sus cimientos, debe haber un 
reacomodo dentro de este mismo control jerárquico que sitúe el hacer de los individuos a 
partir de otras perspectivas normativas, morales y éticas.  
167 
 
Los individuos acrecientan su autonomía y, con ella, la posibilidad de tomar decisiones por 
sí mismos. Lo que los coloca frente a las instituciones del poder con mayor autoridad y 
redefine las condiciones de poder de dichas instituciones. 
 
2. Situación de frontera. 
Como ya vimos, la bioética implica siempre un diálogo de frontera con los dilemas que la 
ocupan y una reflexión abierta sobre la ética como práctica de vida que sabe de sí. Lo más 
relevante de esta situación de frontera es la fractura que esta situación implica. En donde, se 
conmueven los presupuestos que sostienen los constructos científicos, una vez que llegan a 
la frontera de su propio desarrollo gnoseológico.  
 
La pregunta relevante, si aceptamos esta situación de frontera, es ¿cuál es el detonante 
primordial de estas fracturas? Porque no todas las situaciones de frontera dentro de un 
paradigma del saber implican fracturas, la mayoría implican mayores conocimientos, 
posibilidades de otras especialidades y evocan mayores desarrollos científicos, en tanto la 
ciencia es acumulativa y la expansión de sus campos de conocimiento no implica una 
contradicción.  
 
Ya atendimos a las interrogantes que se abren ante tales fracturas (las respectivas a una 
conceptualización de la vida en sus distintas manifestaciones). Sin embargo, el 
cuestionamiento en este apartado tiene que ver con las características de esta situación 
límite que permite la deliberación de un dilema bioético. Otra forma de plantear la pregunta 
es ¿por qué antes no era de este modo evidente la falta de atención a nuestra comprensión 
sobre la vida? 
  
3. Definición en el límite: una condición marginal. 
Lo que ocurre es que estas interrogantes estaban inconclusas, no resultan de la expansión 
del conocimiento. En realidad, una situación límite, que fractura la frontera del paradigma, 
solo pone en evidencia la carencia de estas respuestas. Como una unidad de experiencia 
que, una vez en el margen, toma una connotación distintiva (y valorativa) de mayor 
significancia.  
168 
 
Como mencioné, cada lógica de pensamiento involucrada tiene constructos, que se 
acomodan a manera de presupuestos, con base en los cuales logran desarrollar el entramado 
de significado de las normas de su saber o de las normas de su moral. Por lo que no es 
necesario que tales presupuestos estén libres de interrogantes, es suficiente que su margen 
de veracidad satisfaga la lógica interna que los contiene (lo que en la filosofía de la ciencia 
se denomina “acuerdo objetivo”).  
 
Esto permite que, al referirnos a realidades evidentes, aún sin comprenderlas a cabalidad, 
podamos darlas por supuestas y afirmar su existencia (en tanto experiencias inmediatas de 
nuestro ser y de nuestros modos de ser). Podemos no tener una compresión unívoca de la 
vida, ni saber con precisión cuál es su cualidad esencial, pero no podemos negar que 
estamos vivos. La vida (el dolor, la muerte, la condición humana, la relación con el 
ambiente como un proceso inherente a nuestro estar vivos, la aleatoriedad de la naturaleza) 
es una experiencia que no podemos soslayar y de la que podemos dar cuenta de tantas 
formas como seres humanos hay.  
 
Por un lado, tenemos la experiencia de vida, por otro, no tenemos soluciones unívocas 
sobre la interpretación de su carácter esencial, entre ambos extremos tenemos todo el 
entramado de sentidos: saberes y creencias, que conforman la historia de la humanidad. 
Entonces su cabal comprensión no es una carencia evidente, en tanto es evidente su 
existencia como experiencia de la realidad. Y precisamente porque la expansión del 
conocimiento, que da lugar a los dilemas bioéticos, refiere a las ciencias de la vida, la 
fractura es posible a la luz de una situación límite (en el margen) que pone en evidencia que 
lo que no sabemos es qué es la vida.  
 
Mientras más desvelamos la forma de ser de la vida, más comprendemos que mucho de lo 
que observamos no sabemos qué significa ni qué sentido tiene: cuál es la explicación de los 
patrones de comportamiento genético que ahora podemos describir, o los problemas aún 
abiertos en donde los métodos de experimentación genética nos llevan a nuevas 
descripciones en las que anida el vacío de una comprensión de la lógica unívoca de la vida. 
Contamos con descripciones aisladas y acotadas a breves márgenes de interpretación. Esta 
169 
 
condición marginal es indispensable para identificar un dilema bioético y su importancia 
radica en hacer evidente lo que no comprendíamos (carencia que se vuelve evidente en el 
margen de la interpretación). 
 
4. Paradoja sintomática.  
Pero qué implica la carencia (sobre nuestra comprensión de la vida) que se pone en 
evidencia en el límite de una fractura de paradigma, cuando se trata de dilemas bioéticos. 
Es con mucho paradójico que la expansión de conocimiento implique la toma de conciencia 
de un déficit de nuestro conocimiento. Ya explicamos cómo es posible esta paradoja 
(aunque no tengamos un único consenso sobre qué es la vida, no podemos dejar de obviar 
el hecho de estar vivos). Pero creo que el impacto de esta carencia es mucho más 
significativo. No es una omisión que parezca inocua. Es un síntoma. ¿De qué dolencia?  
 
Si bien desde la lógica de la interpretación, para subsanar esta omisión, basta con remitirnos 
a los presupuestos que la construyen. Desde la lógica de la vida parece un gran agravio el 
ver subsumida nuestra comprensión de la vida a dispares sistemas de sentido (y 
significación). Las arbitrariedades humanas están teñidas de este sentido supeditado, en 
donde vale más la norma que la vida misma.  
 
De lo que se concluye que los dilemas bioéticos ponen en evidencia los abusos de la razón 
sobre las prioridades vitales. Lo que los hace posibles es que antes no se había considerado 
la prerrogativa de la vida como una cuestión que era preciso atender para lograr un ámbito 
ético (y justo) de las libertades. Bastaba la ideología, la religión, la ciencia, el dominio, el 
control, para atar a la serpiente de la sabiduría, muchas veces con temor de sucumbir ante 
sus secretos y muchas otras veces con vehemencia ante la soberbia de nuestro poderío.  
 
Al instaurar la vida como un valor en sí mismo, como límite para nuestro actuar, 
descubrimos que su valor también estaba supeditado al margen de su interpretación. 
Paradójicamente, reinstauramos su valor en situaciones de frontera. Sin percatarnos que lo 
que hace posible que se haga evidente reflexionar sobre el valor de la vida, una vez que se 
170 
 
expande el conocimiento, es que ésta no era valorada en cuanto tal dentro de la lógica de 
los presupuestos que contienen nuestros paradigmas. 
 
En el caso del aborto, la vida es una cuestión preponderante; en el caso de la normalización 
de la violencia, el ultraje a la vida se tolera como un componente cultural. Frente a la 
clonación, se alega una amenaza para la identidad personal; frente a los estándares de 
productividad, la anulación de la identidad personal es una aspiración legítima de 
eficiencia. Si se discute sobre la eutanasia, la vida es una condición irrenunciable; ante las 
necesidades de acceso a la salud, es una cuestión supeditada a los recursos escasos. Al 
valorar la eugenesia, la transformación vital es una puerta hacia la perfección; al valorar la 
libertad de construirnos del modo que elijamos, nuestra diversidad atenta contra la norma 
social. Al apelar a la donación de órganos, el altruismo es un imperativo del bien común; al 
apelar a mitigar la pobreza, el egoísmo es solo un mal necesario. Si se cuestionan los 
transgénicos, hay un riesgo para la naturaleza; si se cuestiona la irracionalidad del uso de 
los recursos naturales, se trata de un acto de legítima sobrevivencia.  
 
En el límite (abstracto de su valor): el desgarre de las vestiduras. En las prácticas aceptadas 
por nuestra cultura: la legitimación de la barbarie. El problema de fondo no es cómo 
resolvamos (a favor o en contra de las posturas encontradas) los dilemas bioéticos, lo 
realmente grave (y sintomático) es la normalización de todas las formas de violencia, los 
imperativos del mercado que subsumen la vida al abstracto de la productividad (el capital), 
la escasez como parámetro de administración de recursos, los estándares de normalización 
de la diversidad de la libertad humana en aras de la arbitrariedad social, la indiferencia 
hacia la pobreza, el desapego a la preservación natural. 
  
Estos grandes descuidos de nuestra cultura son los que delimitan esta condición necesaria 
para identificar un dilema bioético. Lo que tenemos en realidad es un dilema trágico. La 
vida devino un lujo que se debe ganar con la renuncia, el sacrificio, la deuda y la culpa, o 
en su cara contrapuesta: una lucha a muerte de indignación e intolerancia, un clamor por 
justicia; porque en sí misma no le hemos concedido valor alguno: más que en el vacío 
abstracto de su idealización. Sublimamos su carácter primigenio, solo en el límite de su 
171 
 
posibilidad: el aborto, la clonación, la eutanasia, la eugenesia, la donación de órganos, los 
transgénicos. Cuando son las aberraciones de nuestra ética social las que deben ponerse 
bajo el escrutinio de esta nueva disciplina. Junto con la promesa de que nuestra excelencia 
pueda llevarnos a reinstaurar nuestros paradigmas con sustento en los imperativos de la 
vida. Y es en el advenimiento de estos imperativos que todos los saberes se conjugan tras la 
búsqueda de mejores certezas. 
 
En conclusión, establecemos cuatro condiciones que se deben cumplir: 1. Cambios en las 
asimetrías del poder ligadas al conocimiento, la legalidad y la moralidad; 2. Una situación 
de frontera: sin solución gnoseológica prevista; 3. Una condición marginal: circunstancias 
inadvertidas no resueltas que toman un significado agregado en el límite de su expresión; y 
4. Una paradoja sintomática: la falta de significado para tales circunstancias inadvertidas 
obedece a la falta de una solución gnoseológica prevista, pero tal carencia, 
paradójicamente, se cumple gracias a una expansión del conocimiento. Por lo cual, la 
opacidad en el consenso de criterios, que prevalece en los debates bioéticos, se debe al 
síntoma de una carencia de significado mayor acerca de algún aspecto de la vida. Y 
precisamente, en la posibilidad de saldar dicha carencia mayor radica la posibilidad de 
resolver un dilema bioético.  
 
 
Vías de resolución. 
 
Recapitulando, establecimos cuatro condiciones previas para identificar un dilema bioético, 
que se infieren de la aplicación del modelo de análisis caso por caso de seis dilemas 
emblemáticos de la bioética: 
1. Desarrollo tecnológico de las ciencias de la vida: expansión del conocimiento. 
2. Ámbitos expandidos de la libertad. 
3. Impacto en el sentido y comprensión de: 
a. La vida (el dolor y la muerte) 
b. La  condición humana 
c. La relación ambiental entre seres humanos y procesos biológicos naturales. 
d. El devenir aleatorio de los procesos biológicos. 
4. Opacidad de significados entre saberes y creencias. 
 
172 
 
De las cuales derivamos cuatro condiciones de validación para identificar un dilema 
bioético: 
1. Cambios en las asimetrías del poder ligadas al conocimiento, la legalidad y la moralidad. 
2. Situación de frontera. 
3. Definición en el límite: una condición marginal. 
4. Paradoja sintomática. 
 
Si queremos dar respuesta a la segunda pregunta planteada al inicio de este apartado: 
¿Cuáles son estos fundamentos que logran dar resolución a un dilema bioético: tomar una 
decisión que distinga el carácter sustancial de las prerrogativas que desde la ética debemos 
guardar hacia la vida? 
 
La primera consideración es qué prioridades éticas acerca de la vida se pueden inferir de 
estas cuatro condiciones de validación: 
1. Buscar las simetrías del poder en equilibrios vitales y no en equilibrios jerárquicos.  
2. Atender a las carencias epistémicas que se definen en la fractura del paradigma y no a las 
evidencias epistemológicas que se desvelan en la frontera del paradigma. 
3. Buscar una definición de vida (dolor, muerte, condición humana, relación ambiental y 
procesos biológicos –según sea el caso.) a partir de la complejidad del proceso vital y no a 
partir de las condiciones marginales de su interpretación. Tomando en cuenta las formas en 
que el sentido de la vida ha quedado subsumido a otro tipo de prioridades. 
4. Atender a la causa y no a los síntomas. 
 
La segunda consideración es qué asignaturas quedan pendientes, una vez hecha esta 
inferencia: 
1. ¿Cuáles son los equilibrios vitales? 
2. ¿Cuáles son las carencias epistémicas que se definen en la fractura del paradigma? 
3. ¿Cuáles son las características sustanciales de la complejidad del proceso vital? 
4. ¿Cuáles son los patrones operativos que posibilitan el síntoma?  
 
La tercera consideración es cómo podemos dotar de contenidos ontológicos (empíricos80) a 
estas asignaturas pendientes:  
- De manera obvia y, corriendo el riesgo de quedar atrapados en una tautología: si 
encontramos una respuesta satisfactoria a las interrogantes planteadas en la segunda 
consideración, podremos dotar de contenidos ontológicos (empíricos) a estas asignaturas 
pendientes. Para lo cual contamos con fructíferas teorías como punto de partida, desde las 
ciencias de la vida, desde las ciencias humanas y sociales, desde la filosofía.  
 
                                                          
80 En la medida de lo posible. 
173 
 
La cuarta consideración es cuáles son los valores irreductibles para una conceptualización 
ética de estos contenidos ontológicos (empíricos): 
- Estos valores se infieren de los aspectos comunes que identifiquemos a partir de las 
conclusiones de la tercera consideración y habrá que hacer uso de especulaciones 
filosóficas, con base en las evidencias biológicas, para lograr las argumentaciones y 
valoraciones axiológicas que necesitamos. Para lo cual también contamos con ricos 
referentes desde la reflexión ética que se nutre desde la historia de la filosofía. 
 
 
En resumen, presentamos en la página siguiente, un cuadro con la síntesis del modelo 
propuesto para la identificación y resolución de un dilema bioético. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
174 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Cuadro 5. Síntesis del modelo para la identificación y resolución de un dilema bioético. 
  Condiciones 
previas  
Condiciones 
de validación 
Primera 
consideración 
Segunda 
consideración 
Tercera 
consideración 
Cuarta 
consideración 
1 Expansión del 
conocimiento. 
Cambios en 
las asimetrías 
del poder  
Buscar las simetrías 
del poder en 
equilibrios vitales y 
no en equilibrios 
jerárquicos.  
¿Cuáles son los 
equilibrios 
vitales? 
Si encontramos 
una respuesta 
satisfactoria a 
las interrogantes 
planteadas en la 
segunda 
consideración, 
podremos dotar 
de contenidos 
ontológicos 
(empíricos) a 
estas 
asignaturas 
pendientes.  
Estos valores se 
infieren de los 
aspectos 
comunes que 
identifiquemos a 
partir de las 
conclusiones de 
la tercera 
consideración y 
habrá que hacer 
uso de 
especulaciones 
filosóficas, con 
base en las 
evidencias 
biológicas, para 
lograr las 
argumentaciones 
y valoraciones 
axiológicas que 
necesitamos.  
2 
Ámbitos 
expandidos de la 
libertad. 
Situación de 
frontera. 
Atender a las 
carencias epistémicas 
que se definen en la 
fractura del 
paradigma.  
¿Cuáles son las 
carencias 
epistémicas que 
se definen en la 
fractura del 
paradigma? 
3 
Impacto en el 
sentido y 
comprensión de 
la vida. 
Condición 
marginal. 
Buscar una definición 
de vida (muerte, 
condición humana, 
relación ambiental y 
procesos biológicos) a 
partir de la 
complejidad del 
proceso vital y no a 
partir de las 
condiciones 
marginales de su 
interpretación.  
¿Cuáles son las 
características 
sustanciales de la 
complejidad del 
proceso vital? 
4 
Opacidad de 
significados 
entre saberes y 
creencias. 
Paradoja 
sintomática. 
Atender a la causa y 
no a los síntomas. 
¿Cuáles son los 
patrones 
operativos que 
posibilitan el 
síntoma?  
175 
 
Anexo I 
 
 
Clonación, eutanasia, eugenesia, donación de órganos, transgénicos. 
(Características significativas desglosadas para cada caso) 
 
 
 
 
Cuadro 1. Características significativas de las situaciones a debate bioético. Ejemplos de contrastación. 
Aborto Clonación Eutanasia 
Existe la tecnología necesaria y especializada 
para practicar abortos. 
Existe la tecnología necesaria y 
especializada para llevar cabo estas 
investigaciones. 
Existe la tecnología necesaria y 
especializada para prolongar la vida hasta 
sus manifestaciones más primarias. 
Existe la posibilidad de un mercado asociado a 
esta tecnología. 
Existe la posibilidad de un mercado 
asociado a esta tecnología. 
Existe la posibilidad de un mercado 
asociado a esta tecnología. 
Existe la libertad de interrumpir un embarazo, 
en tanto es una posibilidad real el llevarlo a 
cabo y en tanto es un deseo posible. 
 
Existen personas que desearían tener 
acceso a esta nueva propedéutica 
médica. Existe el deseo de avance 
científico y es un deseo que puede 
llevarse a cabo. 
Existen personas que prefieren morir antes 
de agotar todos los recursos médicos 
(técnicos y científicos) disponibles. 
Existen personas que desean ser 
beneficiarios de los recursos que esta 
tecnología les ofrece. 
No hay acuerdo sobre qué es la vida, cuál es el 
carácter determinante de la vida humana, ni 
sobre cómo se garantizan las condiciones 
necesarias para que una persona realice 
plenamente un proyecto de vida.  
No hay acuerdo sobre qué es la vida,  
ni sobre cuál es el carácter 
determinante de la vida humana. 
No hay acuerdo sobre qué es la vida,  ni 
sobre cuál es el carácter determinante de la 
vida humana. 
Las razones en las cuales se sustenta este deseo 
posible son múltiples y cada vez más 
sofisticadas. Desde esta perspectiva, no hay 
posibilidad de consenso para causas específicas.  
(Para una mujer puede ser el hecho de no tener 
dinero, para otra basta la circunstancia de no 
querer criar un hijo; se puede encontrar desde 
razones de fuerza mayor como puede ser una 
violación, hasta la preferencia de no querer 
engordar; o el anhelo de no que querer 
interrumpir un proyecto de vida profesional.) 
No ya consenso social ni cultural sobre 
la pertinencia y la relevancia  de 
clonación ser humano como parte de 
nuestro desarrollo biológico, cultural y 
científico. 
No hay consenso social ni cultural sobre la 
comprensión de la muerte como parte del 
proceso vital. 
Existe una condición de riesgo.  Existe una condición de riesgo. Existe una condición de riesgo. 
Existen asimetrías entre las partes involucradas 
en el debate. 
Existen asimetrías entre las partes 
involucradas en el debate. 
Existen asimetrías entre las partes 
involucradas en el debate. 
Existen creencias religiosas y convicciones del 
saber enfrentadas. 
Existen creencias religiosas y creencias 
ideológicas enfrentadas 
Existen situaciones de inequidad socio-
económica. 
Existen creencias religiosas y 
convicciones del saber enfrentadas. 
Existen creencias religiosas y 
creencias ideológicas enfrentadas. 
Existen situaciones de inequidad 
socio-económica. 
Existen creencias religiosas y convicciones 
del saber enfrentadas. 
Existen creencias religiosas y creencias 
ideológicas enfrentadas.  
Existen situaciones de inequidad socio-
económica. 
176 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Cuadro 2. Características significativas de las situaciones a debate bioético. Ejemplos de contrastación. 
Eugenesia Donación de órganos Transgénicos 
Existe la tecnología necesaria y 
especializada para manipular los genes. 
Existe la tecnología necesaria y 
especializada para realizar los trasplantes. 
Existe la tecnología necesaria y 
especializada para fabricar transgénicos. 
Existe la posibilidad de un mercado 
asociado a esta tecnología. 
Existe la posibilidad de un mercado asociado 
a esta tecnología. 
Existe la posibilidad de un mercado 
asociado a esta tecnología. 
Existen personas que desean acceder a las 
posibilidades que esta tecnología brinda y 
podría brindar. Existe la perspectiva de 
que se puede avanzar en el desarrollo de 
la tecnología para manipular los genes, 
así como el conocimiento sobre sus 
funciones específicas. 
Existen personas que prefieren morir antes 
de agotar todos los recursos médicos 
(técnicos y científicos) disponibles. Existen 
personas que desean ser beneficiarios de los 
recursos que esta tecnología les ofrece. 
Existen personas que necesitan (y desean) 
hacer uso de los recursos que esta 
tecnología pueda brindar. Existe la 
perspectiva de que se puede avanzar en el 
desarrollo de esta tecnología. 
No hay acuerdo sobre qué es la vida,  ni 
sobre cuál es el carácter determinante de 
la vida humana. 
No hay acuerdo sobre qué es la vida,  ni 
sobre cuál es el carácter determinante de la 
vida humana. 
No hay acuerdo sobre qué es la naturaleza, 
ni sobre cuál es la relación ambiental de 
equilibrio entre la intervención humana y 
el devenir aleatorio de los procesos 
biológicos 
No hay consenso social ni cultural sobre 
el uso que se le debe dar a esta tecnología.  
No hay consenso social ni cultural sobre la 
comprensión de la muerte como parte del 
proceso vital. 
No hay consenso social ni cultural sobre la 
necesidad de prevención de las 
condiciones de hambre de la gran parte de 
las personas vivas.  
Existe una condición de riesgo. Existe una condición de riesgo. Existe una condición de riesgo. 
Existen asimetrías entre las partes 
involucradas en el debate. 
Existen asimetrías entre las partes 
involucradas en el debate. 
Existen asimetrías entre las partes 
involucradas en el debate. 
Existen creencias religiosas y 
convicciones del saber enfrentadas. 
Existen creencias religiosas y creencias 
ideológicas enfrentadas. Existen 
situaciones de inequidad socio-
económica. 
Existen creencias religiosas y convicciones 
del saber enfrentadas. Existen creencias 
religiosas y creencias ideológicas 
enfrentadas. Existen situaciones de 
inequidad socio-económica. 
Existen convicciones del saber y creencias 
ideológicas enfrentadas. Existen 
situaciones de inequidad socio-económica. 
177 
 
 
Anexo II 
 
 
 
I. Pertinencia y relevancia bioética (salud mental, autonomía y esquizofrenia). 
 
Ernesto Frontera Roura, en su artículo “Salud mental y bioética: una relación simbiótica” 
(2009) publicado en la revista Acta bioethica, tras analizar las cualidades de la mente, las 
responsabilidades implicadas en su cuidado, las especificaciones médicas y 
epidemiológicas al respecto, sumado a las conclusiones de Kessler y Ustun en torno a las 
facultades mentales, junto con una revisión de las metas de la Administración de Servicios 
de Salud Mental y Contra la Adicción de Puerto Rico, llega a las siguientes conclusiones: 
 
“La salud mental y la psiquiatría se nutren de la bioética para contribuir en la realización del 
proyecto de vida de cada ser humano. Considero que en las siguientes áreas el trabajo conjunto entre 
la psiquiatría y la bioética es indispensable: 
 
a. En el desarrollo del carácter y las virtudes personales que debemos cultivar a lo largo de la vida 
[…]. Aun cuando es difícil promover o cambiar rasgos de carácter luego de la adolescencia y la 
adultez joven, no es del todo imposible y, además, podemos fortalecer las virtudes. Por esta razón, en 
los programas de educación y preparación de profesionales el ambiente de entrenamiento debe 
fomentar y nutrir la aplicación de las virtudes al trabajo clínico. El énfasis en la competencia en ética 
de los profesionales de la salud mental está íntimamente ligada con la calidad en el cuidado del 
paciente. Se trata de propiciar la integridad entre lo que pensamos, sentimos, decimos, juramentamos 
y actuamos como profesionales de la salud. 
b. En la búsqueda de una definición contemporánea de lo que es una vida buena, correcta y apropiada 
y por qué es importante para el ser humano incorporarla a su proyecto de vida. No sólo hay que 
entender qué nos mueve sino qué nos debe mover, y cómo alcanzar esa vida buena. 
c. En la identificación de asuntos que plantean aspectos morales y cómo, utilizando el proceso de 
razonamiento moral, nos acercamos a ellos, propiciando la deliberación y el consenso en medio de 
un contexto pluralista y diverso.  
d. En delimitar las fronteras de las relaciones interpersonales (relación profesional/paciente/familia/ 
otros profesionales) que se desarrollan en el contexto clínico. Es un contexto en el cual la 
solidaridad, la colaboración, el apoyo y la compasión deben reinar por encima de lo adversativo, lo 
competitivo, la insensibilidad y la explotación.  
e. En delimitar las fronteras de las relaciones entre el paciente/familia y el profesional de la salud con 
instituciones intermediarias como hospitales, aseguradoras, organizaciones de manejo coordinado, 
industria farmacéutica, organizaciones profesionales, instituciones académicas y el gobierno.  
f. En establecer los fundamentos, guías y principios éticos que deben orientar la organización, 
administración, operación y financiamiento de un sistema de cuidado de la salud (mental y general). 
g. En contribuir a la justificación de las prioridades presupuestarias y de servicios, basadas en 
valores, severidad, necesidad, acceso y resultados. 
h. En contribuir a distinguir la conducta criminal de la conducta insana. En delimitar la capacidad y 
responsabilidad de una persona en función de su conducta y las consecuencias de ésta en el campo de 
la psiquiatría forense.  
i. En ayudar a delimitar la frontera y el equilibrio entre la responsabilidad personal y la 
responsabilidad social. 
j. En la formulación de guías y salvaguardas en el uso de sujetos humanos para las investigaciones en 
salud mental y general, así como en lo relacionado con la conducta de los investigadores. 
178 
 
k. En la elaboración de parámetros éticos relacionados con la evaluación continua de las 
intervenciones terapéuticas y organizacionales. 
l. En enmarcar los servicios de cuidado de la salud con relación al ambiente y la preservación del 
planeta para futuras generaciones. 
 
No hay bioética sin salud mental; no hay salud mental sin bioética”. (2009) 
 
 
Por su parte, Ana Doménech Almendros, con base en una reflexión axiológica acerca del 
sistema sanitario español, en el marco de un compendio de salud mental, integrado por 
perspectivas multidisciplinarias y editado por la Consejería Sanitaria de Valencia (España), 
nos da cuenta de una serie de casos y circunstancias con que se describe, por un lado, 
situaciones puntuales, y por otro, un ejercicio para la aplicación de los principios bioéticos 
(en particular el de beneficencia, no-maleficencia, autonomía y justicia), en torno a la 
atención médica para la salud mental. En este contexto, se utilizan expresiones locales, 
como es el término de minusvalía, que nos remite tanto a la vulnerabilidad, a la 
discapacidad mental como a los parámetros de competencia e incompetencia de las 
personas que padecen enfermedades mentales.  Presentamos a continuación, en extenso, tal 
reflexión, como marco de referencia de la pertinencia y relevancia bioética del tema de 
nuestra investigación, a manera de descripción de un caso de estudio: 
 
“En la calificación de minusvalía toda decisión lleva asociado un componente ético. No son 
suficientes las decisiones técnicas, siempre es imprescindible incorporar valores morales que a su vez 
incrementan la corrección y calidad del ejercicio como clínicos. Es importante desarrollar una 
capacidad reflexiva ante las cuestiones que surgen en la valoración de discapacidades psíquicas, 
comprendiendo el conflicto entre los principios de beneficencia y justicia. Con frecuencia es 
necesario reubicar el rol del valorador: no somos jueces para dirimir si es justo o no que una persona 
determinada acceda a una prestación; nuestra misión consiste en valorar el grado de minusvalía que 
presenta con base en una discapacidad provocada por un trastorno determinado. 
 
No obstante, no podemos ser meros expendedores de porcentajes, el solicitante debe ser valorado en 
su contexto social y también administrativo. El proceso de valoración de discapacidades debe estar 
modulado por los principios básicos que rigen la bioética: respeto a la autonomía, no-maleficencia, 
justicia y beneficencia.  
 
El principio de no-maleficencia enfatiza la obligación ética de no hacer daño, omitir actos que 
puedan causar un daño o prejuicio. Una distinción decisiva, con profundas implicaciones éticas hace 
referencia a la relación existente entre el profesional y el solicitante ya que no se trata de la relación 
habitual ente clínico y paciente donde prevalecen los intereses, necesidades y metas de éste. El 
proceso calificador de la minusvalía entraña una relación valorador valorado. El clínico trabaja para 
la administración y el resultado de su exploración e informe puede ir en contra de los intereses del 
solicitante (Gutheil, 2001). Ello a veces provoca una tensión ética al encontrarnos en un marco 
contradictorio en el que se establece una relación empática para obtener información sensible. En 
este sentido, la cita única minimiza el riesgo de establecer vínculos con pacientes sobre los que 
tenemos que tomar decisiones que pueden no satisfacerles. El clínico debe mantener una serie de 
deberes hacia el solicitante, fundamentalmente en lo que respecta a la revelación de datos; así como a 
179 
 
centrar las expectativas ya que el objetivo no es terapéutico sino valorador y a lo sumo orientador. 
Una vez aceptada la idea de que se trata de una relación diferente, los principios éticos que se aplican 
ya no son los propios del proceso terapéutico sino que son sustituidos por la honestidad y el respeto 
hacia las personas. 
 
Las situaciones ambiguas requieren un análisis ético de los beneficios y los daños. El diagnóstico 
debe ajustarse al criterio de prudencia y no sólo al de veracidad o exactitud. En alguna ocasión se 
plantea el coste beneficio de hacer constar un diagnóstico que puede ser perjudicial para el paciente 
al aparecer en su certificado y entorpecer una opción laboral. Aquí haremos referencia a la parte final 
del Dictum hipocrático también en el diagnóstico: “sobre todo, no dañar”. Mientras la valoración en 
grados de discapacidad sea la correcta. 
 
El rigor de las exigencias administrativas supone en ocasiones una trampa desde una perspectiva 
ética. Anteponer la fría realidad objetiva de los datos al principio terapéutico puede hacernos unos 
correctos funcionarios pero no unos buenos clínicos. Por ejemplo, la codificación como trastorno 
mental de un problema de ansiedad o trastorno de personalidad leve puede acarrear serias 
consecuencias para el solicitante. En el caso de los niños pequeños es preferible codificar como 
retraso madurativo o psicomotor en lugar de retraso mental a fin de no estigmatizar. No obstante, hay 
que ser honestos con los padres indicando el pronóstico del mismo. 
 
El principio de respeto a la autonomía implica tratar a las personas como agentes autónomos con 
capacidad de autodeterminación y derecho a decidir. La otra vertiente de este principio es la 
protección de las personas con disminución de su autonomía. 
 
Un ejemplo clásico es el de la tramitación de la calificación de minusvalía para un enfermo mental 
por parte de los familiares o profesionales sin recabar su consentimiento. No podrá efectuarse dicha 
valoración a no ser que la persona fuera menor de edad o estuviera incapacitada legalmente. El 
respeto al principio de autonomía requiere inevitablemente del principio de responsabilidad de los 
individuos. 
 
Es especialmente en las relaciones asimétricas, como es la asistencia médica y en especial en la 
atención psiquiátrica y psicológica al niño y al adolescente, donde el principio de autonomía debe 
interpretarse necesariamente en el marco de la responsabilidad ética, pues de otro modo la decisión 
del profesional de la salud puede ser irresponsable y altamente nociva. (Reich, 2001) 
 
En el caso de los menores, la responsabilidad recae en los padres al ser los representantes legales. No 
es infrecuente el caso de padres que mediado el proceso valorador han renunciado a él por no 
estigmatizar a sus hijos como minusválidos. Una decisión legitima, aunque probablemente 
equivocada porque negar una realidad supone retrasar el proceso terapéutico rehabilitador de sus 
hijos así como impedir la posibilidad de beneficiarse de las aplicaciones a las que el certificado da 
derecho como medida compensatoria de su discapacidad. 
 
Otras veces, el proceso valorador entraña dilemas éticos por cuanto que el solicitante está inmerso en 
dos procesos administrativos, incluso con el mismo órgano directivo. A menudo el resultado 
favorable en uno es incompatible, no legal, pero sí éticamente con el otro. Es por ejemplo el caso de 
una persona que tiene una minusvalía por una enfermedad neurológica degenerativa y está 
tramitando paralelamente un proceso de adopción de un menor. 
 
Otro ejemplo el caso de una persona enferma mental grave no compensada pese a tomar medicación 
psiquiátrica, que por los datos en entrevista nos revelan que conducen habitualmente un vehículo. 
Todo ello entra en conflicto con los derechos de otras personas al estar hipotéticamente en riesgo de 
padecer las consecuencias de un accidente de circulación o ser adoptado por alguien que no va a 
poderle proporcionar la protección necesaria a medio plazo, pese a tener el certificado de idoneidad 
psicosocial expedido en la época de la solicitud. 
180 
 
En estos casos, la posibilidad bien fundada de evitar un daño grave a terceras personas concretas 
constituye la justificación ética fundamental para poder revelar información confidencial, cuando no 
existe otro modo de evitar dicho daño. (Delgado, 2010). 
 
El principio de beneficencia implica la obligación ética de aumentar al máximo los beneficios y 
reducir al máximo los daños o perjuicios. El psicólogo clínico de valoración se basa en los informes 
actualizados expedidos por los profesionales del sistema sanitario que previamente han diagnosticado 
y tratado al solicitante en cuestión (en el caso de los niños y adolescentes escolarizados son válidos 
los informes psicológicos emitidos por los ser vicios psicopedagógicos). Dichos informes comportan 
una decisión de gestión. 
 
Los médicos de familia y los especialistas forman parte de la denominada microgestión sanitaria 
donde tradicionalmente predomina la “ética individualista” basada en la atención primordial a los 
principios de beneficencia y no-maleficencia (Simón, 2005). Es dispar la colaboración de los 
distintos profesionales sanitarios. Algunos no conceden importancia al trámite solicitado por el 
paciente considerándolo una molestia burocrática no relacionada con sus funciones principales de 
tipo asistencial. En la mayoría de casos, el profesional es consciente de los beneficios que se derivan 
para el paciente y, por ende, el interés que tiene efectuar un informe que recoja la información 
necesaria para la valoración de la discapacidad y por tanto la posibilidad de acceso a una serie de 
prestaciones. 
 
Los criterios de valoración imperantes hacen referencia siempre a la disminución de la capacidad 
funcional de la persona una vez aplicadas las medidas terapéuticas pertinentes. El equipo valorador 
debe ponderar cuidadosamente la relación entre la valoración efectuada y la posible correspondencia 
con una prestación económica que pudiera tener un efecto perverso sobre el solicitante; en el caso de 
que existan posibilidades de carácter laboral. 
 
La prestación debe ser concedida sólo en aquellos casos que el trastorno mental interfiera con 
cualquier tipo de actividad productiva. Incluso contemplar una temporalidad como estímulo a la 
acción conjunta rehabilitadora. En la otra cara de la moneda puede ubicarse el caso de enfermos 
mentales graves en los que con gran apoyo familiar y de los profesionales de Salud Mental se logra 
un delicado equilibrio vital, ya que si esta mejoría se objetiva en una reducción del porcentaje de 
minusvalía, perderían el ingreso económico que les proporciona seguridad a ellos y sus familias. 
 
El principio de justicia establece que todos los seres humanos tienen igual derecho a alcanzar su 
pleno desarrollo, implica la obligación ética de dar a cada uno lo que le corresponde de acuerdo con 
lo que se considera éticamente correcto. Ello conlleva la distribución equitativa de cargas y 
beneficios y la obligación de tomar medidas especiales para proteger los derechos y bienestar de las 
personas vulnerables. A la base de este principio se asienta toda la legislación de integración de 
Integración Social de Minusválidos y de Igualdad de Oportunidades, no Discriminación y 
Accesibilidad Universal de las Personas con Discapacidad. Se trata de los derechos humanos de 
tercera generación incorporados en todas las constituciones políticas: el derecho a la solidaridad de la 
comunidad (Vélez y Maya, 2003) 
 
Estos principios a veces entran en conflicto entre ellos y deben ser jerarquizados para aquellas 
situaciones en que no pueden ser preservados todos ellos. Según esta jerarquía interna, la No-
maleficencia y la Justicia serían principios de primer nivel y marcarían los mínimos éticos exigibles, 
incluso recogidos en la ley. La obligación ética de no hacer daño. Es el caso del enfermo mental que 
es hospitalizado involuntariamente dada su incapacidad para eludir riesgos y protegerlo de sí mismo. 
Una vez ingresado y tratado se activarán los mecanismos pertinentes que hagan factible la 
tramitación de la calificación de minusvalía. 
 
La Autonomía y la Beneficencia tienen relación con los proyectos vitales de las personas, con sus 
máximos éticos y sus propias jerarquías de valores. Ahora bien, estos principios no deben entenderse 
de manera aislada, sino en íntima relación con los principios de dignidad, integridad y 
vulnerabilidad. (Simón, 2005)” (2013; 159-163) 
181 
 
Por su parte, Sergio Ramos Pozón, en cuya tesis doctoral desarrolla una reflexión bioética 
sobre la relación asistencial de los pacientes con esquizofrenia, con base en el modelo bio-
psico-social de Georg Engel, en donde desarrolla las implicaciones éticas y filosóficas de la 
perspectiva bioética en el estudio de la esquizofrenia. Desde un enfoque filosófico dispar al 
propuesto en esta tesis, pero muy ilustrativo en cuanto a la imbricación de tales materias a 
la luz del compromiso ético que nos imponen las personas con esquizofrenia. En un texto 
posterior, plantea lo siguiente, en torno a la calidad de vida de las personas con 
esquizofrenia: 
 
“Pese a los intentos por definir la calidad de vida, sigue habiendo desacuerdo al respecto, razón por 
la cual la bibliografía ha optado por abandonar las pretensiones de realizar una definición precisa, 
para centrarse en el desarrollo de los ámbitos que abarca y en qué aspectos la promueven e 
incrementan. De este modo, se ha podido alcanzar un consenso sobre cuatro directrices que pueden 
resultar ser la base de su comprensión (Schalock y Verdugo, 2009: 32-40): 
 
1. Asumir su carácter multidimensional y la necesidad de desarrollar indicadores referentes 
a las distintas áreas. 
2. Evaluar tanto objetiva como subjetiva la vida de la persona. 
3. Diferenciar los resultados a corto y a largo plazo. 
4. Ceñirse a los predictores de los resultados de calidad. 
 
Al admitir el carácter multidimensional, se está asumiendo que tiene componentes sobre relaciones 
interpersonales, inclusión social, desarrollo personal, bienestar físico, autodeterminación, bienestar 
material, bienestar emocional y derechos (Schalock y Verdugo, 2002 y 2009). Aunque se puede 
discutir si estos aspectos son los que verdaderamente están vinculados a la calidad de vida, sí que hay 
acuerdo en otorgar a ésta un marco multielemento, que tenga en cuenta qué es lo que las personas 
más valoran. El conjunto de todas esas dimensiones es lo que cabe considerar el constructo completo 
de la calidad de vida. 
 
Al admitir el carácter multidimensional de la calidad de vida, se está asumiendo que entre sus 
componentes están las relaciones interpersonales, la inclusión social, el desarrollo personal, el 
bienestar físico, la autodeterminación, el bienestar material, el bienestar emocional y el disfrute de 
los derechos. 
 
La evaluación de la calidad de vida ha de ser realizada tanto desde la perspectiva subjetiva como 
desde la objetiva. Esto afecta a tres niveles, a saber: el microsistema, el mesosistema y el 
macrosistema (Schalock y Verdugo, 2002: 36-53). El microsistema engloba la parte subjetiva, a la 
cual se accede preguntando a la persona sobre la satisfacción de su vida en distintos ámbitos. El 
mesosistema hace alusión a la interacción de la persona con sus vecinos, la comunidad o la 
organización. Este aspecto indica la naturaleza objetiva de la calidad de vida. Por último, el 
macrosistema se relaciona con indicadores sociales vinculados a aspectos ambientales: la salud, el 
bienestar social, las amistades, niveles de vida, educación, seguridad pública, ocio, vecindario… 
 
En resumen, a lo largo de los años el foco de análisis sobre la calidad de vida ha ido cambiando y, 
actualmente, se centra en diversos ámbitos que hacen alusión a la persona. Aunque no tenemos 
definiciones claras sobre su significado, sí que disponemos de algunos marcadores y directrices que 
nos ayudan a evaluar la calidad de vida. Con ello, apreciamos que tiene un carácter multimodal y que 
ha de ser revisada tanto de manera objetiva como subjetiva, atendiendo a los niveles micro, meso y 
macro. […] 
182 
 
 
La medición de la calidad de vida de personas con esquizofrenia puede hacerse desde varias 
perspectivas: subjetiva (satisfacción de la vida por parte de la persona) u objetiva (actividades, 
participación en la sociedad y relaciones interpersonales) o incluso en ambas simultáneamente (3). 
Esta opción, ciertamente, resulta ser la más satisfactoria. Un planteamiento meramente objetivo deja 
fuera la percepción de la persona, quizá la más importante, porque, a fin de cuentas, es a quien hace 
referencia la calidad de vida. […] 
 
Por tanto, creemos que la mejor manera de valorar la calidad de vida es una combinación de 
perspectivas subjetivas y objetivas. Por un lado, es necesario que la persona dé su opinión al 
respecto. Por otro, es importante observar qué aspectos son los que inciden y repercuten en la calidad 
de vida desde un punto de vista objetivo. Por esta razón, cuando evaluamos la calidad de vida han de 
reflejarse y distinguirse tres componentes, a saber: 1) bienestar/satisfacción subjetivos; 2) desempeño 
de roles (a nivel social); y 3) condiciones externas de vida, como pueden ser bienes materiales 
(propiedades, dinero…) y sociales (apoyo social, familiar, etc.) (Katschnig, 2000: 9-10). Esto indica 
la necesidad de articular los sistemas micro, meso y macro a los que hacen alusión Schalock R. y 
Verdugo M.” (2014; 49-51) 
 
 
Con base en estas tres fuentes, damos una perspectiva compleja de cómo nuestras 
situaciones genéricas planteadas, y los ámbitos de vulnerabilidad asociados, están en 
concordancia con el cúmulo de problemáticas susceptibles de estudio bioético en torno a la 
atención integral de las personas con esquizofrenia, con estricto respeto a su dignidad 
humana. Sumado a lo dicho por otros autores en la materia, los cuales sin ser citados 
textualmente, también nutrieron nuestro análisis y conclusiones. 
 
 
II. Pautas y estándares de protección para el ejercicio de la voluntad autónoma de las 
personas con esquizofrenia. 
 
Otra fuente importante para la identificación de los ámbitos de debate bioético, situaciones 
genéricas y ámbitos de vulnerabilidad asociados, propuestos en este trabajo, remite a los 
marcos jurídicos de protección a nuestra disposición. Que se basan en estudios diagnósticos 
e informes sobre distintos aspectos de la problemática de las personas con discapacidad 
mental, como es el caso de las personas con esquizofrenia, y con base en las prerrogativas 
de los derechos humanos, son un esfuerzo por especificar las soluciones adecuadas y 
medidas a implementar, para incorporar al entramado de las obligaciones legales el cuidado 
de las personas con discapacidad mental y el desarrollo integral de su proyecto de vida. Las 
hemos clasificado con base en nuestra clasificación de ámbitos de vulnerabilidad (p.45), en 
tanto, nos remiten a las carencias que debemos atender y subsanar desde la práctica médica, 
la vida en comunidad y las políticas públicas. Con lo cual debemos hacer una acotación al 
183 
 
respecto de las controversias bioéticas en torno a la salud mental. Éstas se encuentran en un 
estado avanzado de resolución, en tanto el convenio jurídico, internacional y mundial, al 
respecto de los imponderables que la componen y los cursos de acción respectivos. Por lo 
que los retos en esta materia se encuentran en la implementación, en el logro del paso de la 
ley escrita a la práctica efectiva. Difícilmente se discute la pertinencia de tales cursos de 
acción, las objeciones son de tipo práctico, dada la complejidad de la problemática 
implicada. Por esta razón, esta tesis, está orientada a tales retos. 
 
1. Restricciones al ejercicio de la voluntad autónoma. 
 
En cuanto a las restricciones que caracterizan la voluntad autónoma de las personas con 
esquizofrenia (que devienen en una voluntad enferma), en conclusión, éstas radican en que 
su voluntad (y por ende su conducta) está determinada por amplios grados de 
impredictibilidad.  Las personas con esquizofrenia son personas no predecibles en su 
actuar.  Por ende, el modo de disminuir los riesgos de vulnerabilidad a los que están sujetos 
se enmarca en la protección a su capacidad jurídica. Con lo cual se brinda un espacio 
discursivo que le permite contar con herramientas para tomar decisiones sobre su vida y 
vivir conforme a la autonomía de su voluntad y fortalecer el desarrollo de su identidad 
personal a lo largo de su proceso de vida.  
 
En 2012, el Comisionado para los Derechos Humanos del Consejo de Europa publicó un 
documento temático sobre la capacidad jurídica de las personas con discapacidad81, en 
                                                          
81 En concordancia con el Artículo 12 de la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad:  
 
1. Los Estados Partes reafirman que las personas con discapacidad tienen derecho en todas partes al 
reconocimiento de su personalidad jurídica. 
2. Los Estados Partes reconocerán que las personas con discapacidades tienen capacidad jurídica en igualdad de 
condiciones con las demás en todos los aspectos de la vida. 
3. Los Estados Partes adoptarán las medidas pertinentes para proporcionar acceso a las personas con discapacidad 
al apoyo que puedan necesitar en el ejercicio de su capacidad jurídica. 
4. Los Estados Partes asegurarán que en todas las medidas relativas al ejercicio de la capacidad jurídica se 
proporcionen salvaguardias adecuadas y efectivas para impedir los abusos de conformidad con el derecho. 
Internacional en materia de derechos humanos. Esas salvaguardas asegurarán que las medidas relativas al 
ejercicio de la capacidad jurídica respeten los derechos, la voluntad y las preferencias de la persona, que no haya 
conflicto de intereses ni influencia indebida, que sean proporcionales y adaptadas a las circunstancias de la 
persona, que se apliquen en el plazo más corto posible y que estén sujetas a exámenes periódicos por parte de 
una autoridad o un órgano judicial al grado en que dichas medidas afecten a los derechos e intereses de las 
personas. 
5. Sin perjuicio de lo dispuesto en el presente artículo, los Estado Partes tomarán todas las medidas que sean 
pertinentes y efectivas para garantizar el derecho de las personas con discapacidad, en igualdad de condiciones 
184 
 
donde se incluyen recomendaciones, en aras de garantizar los derechos de las personas con 
discapacidad. A continuación se presenta un resumen de las mismas82, haciendo énfasis en 
lo que refiere a las personas con discapacidad mental83. 
 
- Identificar y subsanar lagunas y deficiencias existentes que privan a las personas con discapacidad 
psicosocial de sus derechos humanos en la legislación, en especial, sobre la tutela, el voto y los 
tratamientos psiquiátricos forzados. 
- Eliminar mecanismos previstos para una declaración de incompetencia total y de tutela total. 
- Velar por aquello que las personas quieren en materia de propiedad, incluido el derecho a heredar y 
gastar su dinero, derecho a una vida en familia, a aceptar o rechazar una intervención médica, al 
voto, libre asociación, acceso a la justicia en igualdad de condiciones con el resto de los miembros de 
la sociedad. Evitar ser privado automáticamente de sus derechos en razón de su discapacidad. 
- Revisar procedimientos judiciales con el fin de garantizar que encontrándose bajo tutela, la persona 
pueda tomar acciones para revertir la medida de tutela o su gestión durante la duración de la tutela. 
- Que sean voluntarios los ingresos a centros de internación o a viviendas específicas para este grupo 
de población. En los cuales las personas con discapacidad se encuentran en contra de su voluntad 
pero con el consentimiento de sus tutores o representantes legales; esto será siempre considerado 
como una privación de su libertad cuando no exista un consentimiento informado por parte del 
interesado. 
- Soluciones de acompañamiento para la toma de decisión para quienes quieran beneficiarse de una 
asistencia para tomar una decisión o comunicar una decisión a terceros. Soluciones accesibles para 
quienes lo deseen y lo expresen voluntariamente. 
- Las soluciones de acompañamiento deben garantizar la expresión de estas preferencias, sin conflicto 
de intereses y tener lugar a una revaloración judicial periódicamente. Las personas interesadas 
deberán tener el  derecho de participar durante todo el proceso de reexaminación y a cargo con una 
representación legal adecuada. 
- Medidas intersectoriales (autoridad federal y local, aparato de justicia, salud, servicios financieros, 
aseguradoras y otros prestadores de servicios) que obliguen jurídicamente hacer los ajustes 
razonables para el acceso de personas con discapacidad a sus servicios. Lo cual implica brindar 
información clara y accesible y con ayuda para expresar la voluntad de la persona interesada. 
 
El objetivo es saber cuáles son los tipos de asistencia necesarios para que una persona con 
discapacidad mental pueda ejercer su capacidad jurídica. Esto implica un cambio profundo 
en la legalidad sobre la capacidad jurídica de estas personas. (Consejo de Europa, 2012) Lo 
cual va aparejado con la necesidad de poder establecer grados de autonomía para las 
personas con discapacidad mental. 
 
                                                                                                                                                                                 
con las demás, a ser propietarias y heredar bienes, controlar sus propios asuntos económicos y tener acceso en 
igualdad de condiciones a préstamos bancarios, hipotecas y otras modalidades de crédito financiero, y velarán 
por que las personas con discapacidad no sean privadas de sus bienes de manera arbitraria. 
 
82 La traducción es propia. 
83 Estos documentos convienen en el uso del término discapacidad psicosocial en vez de discapacidad mental. 
185 
 
2. Riesgo de maltrato. Situación en México: Abandonados y desamparados 
 
En cuanto al riesgo de maltrato, lo que se debe garantizar es limitar los riesgos de anulación 
de la identidad de las personas con discapacidad mental. Ya que la violencia implicada en 
tales prácticas de maltrato dañan con mayor severidad a estas personas que a quienes no 
padecen tales dolencias. Porque el dolor mediante el cual se trata de controlar los actos 
erráticos de su conducta incide de manera directa en las fracturas fisiológicas que atañen a 
su identidad personal y restringen progresivamente todos los ámbitos de su voluntad. Por lo 
que, no solo agreden su integridad física, anulan su identidad personal84. 
 
“En México, la institucionalización de los enfermos mentales data del siglo 1500 cuando se fundó el 
Hospital San Hipólito, el primer hospital psiquiátrico especializado en todo el continente. En 1910, 
se fundó el asilo “La Castañeda” para enfermos mentales y personas con retraso mental así como 
para amplios sectores de personas marginadas de la sociedad. Aproximadamente 1000 personas 
fueron trasladadas a La Castañeda desde otras regiones de México. En la primera mitad de los años 
sesenta, el asilo La Castañeda albergaba 3500 pacientes internados, los cuales vivían en pésimas 
condiciones, según los informes disponibles. No se contaba con alimentación, no había tratamiento 
adecuado y en las áreas residenciales se vivía en el hacinamiento. Durante las reformas de 1965-70, 
el asilo La Castañeda fue cerrado. Bajo un plan de acción nacional denominado “Operación 
Castañeda”, se crearon once instituciones psiquiátricas, incluyendo seis “granjas”, instituciones con 
características asilares ubicadas en las afueras de la ciudad. Durante este periodo se fundaron las 
siguientes “granjas”: José Sayago, Samuel Ramírez Moreno, José María Nieto, Fernando Ocaranza, 
y La Salud, Tlaolteotl.[…] En esta misma época, se fundó el hospital psiquiátrico Fray Bernardino 
Álvarez en el centro del Distrito Federal. El hospital Fray Bernardino fue concebido como un centro 
académico de investigación y tratamiento con programas de capacitación para trabajadores de salud 
mental.”(Derechos Humanos y Salud Mental en México, 2000:7-8) 
 
Mental Disability Rights International (MDRI, por sus siglas en inglés) realizó un informe 
en donde describe la situación de las granjas Sayago, Moreno y Nieto, con el fin de 
                                                          
84 Lo cual compete al ejercicio de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. Una identidad violentada, a 
través del maltrato, se traduce en un deterioro de las funciones cognitivas, emocionales y conductuales. Una fractura que 
disocia la identidad personal de las personas. Con esta magnitud, el dolor infligido agrede nuestro equilibrio vital. Y más, 
si de origen la persona está ya fragmentada en sus funciones mentales. Lo cual también la coloca en una situación de 
indefensión para protegerse a sí misma. En realidad, con estos métodos, lo que se logra es agravar su condición médica, en 
vez de procurarle alguna medida de cura. Esta es la dimensión del agravio de violentar (y disminuir aún más) la voluntad 
autónoma de las personas con esquizofrenia, por medio de alguna forma de agresión o maltrato. El impacto de los efectos  
de la tortura, documentados, se debe medir exponencialmente cuando se trata de personas con discapacidad mental. Quien 
ha sido sometido a tortura desarrolla una amplia gama de discapacidades psicosociales, evitación y embotamiento 
emocional, estrés postraumático, trastornos de la personalidad, trastornos depresivos y psicosis, entre otros. (Manual de 
Investigación y Documentación Efectiva sobre Tortura, Castigos y Tratamientos Crueles Inhumanos o Degradantes, 
conocido como Protocolo de Estambul; párrafos 240-259. Adoptado por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones 
Unidas para los Derechos Humanos (2000) Disponible en línea [http://www.observadoresddhh.org/wp-
content/uploads/2012/02/protocolo-de-estambul.pdf]). El efecto de la violencia en los seres humanos llevan en su seno la 
desarticulación de la identidad, lo cual puede entenderse como la anulación de identidad personal. Por ello, el objetivo a 
este respecto, desde los imperativos de la bioética, es garantizar la integridad personal de las personas con esquizofrenia. 
Incluida en ella el resguardo de su identidad personal y, por ende, el ejercicio de su voluntad autónoma. 
186 
 
visibilizar la situación de las personas con discapacidad mental en situación de internación 
institucional en México. Con base en los siguientes criterios: 
- Condiciones inhumanas y degradantes 
- Falta de tratamiento y rehabilitación adecuados 
- Admisión involuntaria y representación personal (Tutela) 
- Detención injusta y arbitraria en instituciones psiquiátricas 
- Fiscalización de los Derechos Humanos y la participación cívica. 
 
Lo que encontraron fue: inactividad generalizada en la vida cotidiana, condiciones 
antihigiénicas, falta de privacidad, sujeción física, falta de atención médica y mental; falta 
de alimentación, agua, vestido, cobijas y calefacción; esterilizaciones sin consentimiento 
previo, intervención en la patria potestad sobre los hijos, falta de rehabilitación, escasez de 
personal capacitado, deficiencias en el uso y control de medicación, incumplimiento del 
derecho al consentimiento informado, admisión involuntaria, se encuentran bajo tutela (sin 
capacidad legal) o abandonados y bajo la custodia legal de la dirección de la institución, 
segregación indebida (personas detenidas son internadas: población en situación de calle, 
niños abandonados, adultos mayores, personas con retraso mental u otro tipo de 
discapacidades; estos lugares se vuelven un refugio de último recurso). 
 
Todas las recomendaciones de este informe van orientadas a solucionar esta realidad, y 
erradicar las condiciones de maltrato en que se encuentran quienes habitan las instituciones 
psiquiátricas, con la convicción de que deben desaparecer y ser reemplazadas por otros 
tipos de atención, en concordancia con la tendencia internacional hacia la integración 
comunitaria. La psiquiatría comunitaria privilegia los centros extrahospitalarios como 
clínicas de consulta externa, centros de salud mental, unidades en los hospitales generales, 
centros de intervención de urgencia y semejantes. 
 
Diez años después, se publica un segundo informe Abandonados y Desaparecidos. 
Segregación y abuso de niños y adultos con discapacidad a cargo, también, de MDRI, en 
donde se comprueba que no hubo cambios significativos en el sistema de salud mental 
mexicano. Los hallazgos principales de este documento son: 
187 
 
- Los niños con discapacidad desaparecen y son víctimas de trata de menores85. 
- Las personas que sufren sujeciones permanentes están expuestas a tortura o malos tratos. 
- El uso de lobotomías y psicocirugías. 
- La vida de los abandonados se deteriora de por vida. 
- Los niños con discapacidad son sujetos de discriminación en relación con la reubicación y 
adopción. 
- Falta de tratamiento, habilitación y rehabilitación. 
- Las condiciones de vida son inhumanas y degradantes. 
- Pérdida de capacidad jurídica. 
- Falta de acceso a la justicia. 
- Inversiones nuevas para atención segregada. 
- No hay garantías para garantizar el derecho a la integración en la comunidad. 
 
Los abandonados permanecen en la institución de por vida y las personas son recluidas en 
instituciones debido a la carencia de servicios comunitarios. Las condiciones de vida 
carecen de aseo y son antihigiénicas, falta ropa adecuada, falta privacidad y espacio 
personal, no hay protección contra la violencia y el abuso sexual (lo cual implica un mayor 
riesgo para las mujeres), son comunes las sujeciones físicas prolongadas y la falta de 
rehabilitación (y habilitación). La discapacidad se agrava con el paso del tiempo y se 
desarrollan nuevas discapacidades. La falta de monitoreo y supervisión adecuado favorece 
la desaparición de las personas (en especial niños) a merced del tráfico de menores y la 
esclavitud infantil. La vida y la salud de quienes habitan estos lugares están constantemente 
amenazadas. La detención es arbitraria, a manera de prisión obligatoria. Y debemos mirar 
hacia estas realidades sin indiferencia ante la atrocidad que en ellas se enuncia. 
 
Las prácticas de maltrato hacia las personas con discapacidad mental son un agravio a los 
derechos humanos, un agravio al Estado de derecho y a la vocación del derecho en tanto su 
sustrato objetivo primero: evitar y disminuir el dolor. (Ferrajoli, 2007) El Relator Especial 
sobre Tortura (y otros tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes) señala a la atención 
de la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas, en su informe 
presentado en el 63 periodo de sesiones, el 28 de julio de 2008, con respecto a los riesgos 
de ser víctimas de tortura que tienen las personas con discapacidad mental que:  
1. Las personas con discapacidad suelen estar segregadas de la sociedad en instituciones, 
por ejemplo cárceles, centros de atención social, orfanatos e instituciones de salud mental. Se 
les priva de su libertad durante largos períodos de tiempo, e incluso toda la vida, ya sea 
                                                          
85 Si bien no nos detendremos en este caso específico, hay que resaltar la dimensión de gravedad del vínculo que se ha 
observado entre quienes están a cargo de estas instituciones y el crimen organizado. Tal realidad no puede pasar 
inadvertida. 
188 
 
contra su voluntad o sin su consentimiento libre e informado. En esas instituciones, las 
personas con discapacidad suelen ser objeto de vejaciones incalificables, desatención, formas 
graves de restricciones y reclusión, además de violencia física, mental y sexual. La falta de 
ajustes razonables en los centros de detención puede aumentar el riesgo de desatención, 
violencia, abusos, tortura y malos tratos.  
 
2. En el ámbito privado, las personas con discapacidad son especialme nte vulnerables a la 
violencia y los abusos, incluso sexuales, en el hogar por parte  de familiares, cuidadores, 
profesionales de la salud y miembros de la comunidad.  
 
3. Las personas con discapacidad son sometidas a experimentos médicos y tratamientos 
médicos alteradores e irreversibles sin su consentimiento (por ejemplo, esterilizaciones, 
abortos e intervenciones encaminadas a corregir o aliviar una discapacidad, como el 
electrochoque y la administración de fármacos psicotrópicos, en particular los neurolépti cos). 
 
4. Para evaluar el nivel de sufrimiento o dolor, cuya naturaleza es relativa, es preciso 
tener en cuenta las circunstancias del caso, en particular la existencia de una discapacidad, y 
determinar si la adquisición o el deterioro de una deficiencia se deben al trato o las 
condiciones de detención de la víctima. Mientras que un tratamiento médico plenamente 
justificado puede provocar dolores o sufrimientos graves, los tratamientos médicos de 
carácter alterador e irreversible, en caso de que carezcan de finalidad terapéutica o traten de 
corregir o aliviar una discapacidad, pueden constituir tortura y malos tratos si se aplican o 
administran sin el consentimiento libre e informado del paciente.  
 
5. La tortura, por ser la violación más grave del derecho humano a la integridad y la 
dignidad de la persona, presupone una “situación de impotencia”, en que la víctima está bajo 
el control absoluto de otra persona. Las personas con discapacidad suelen encontrarse en ese 
tipo de situaciones, por ejemplo cuando se les priva de su libertad en las cárceles u otros 
lugares, o cuando están bajo el control de su cuidador o tutor legal. En determinadas 
circunstancias, la discapacidad particular de una persona puede contribuir a su situación de 
dependencia y, por tanto, ésta puede ser objeto de abusos más fácilmente. No obstante, 
suelen ser circunstancias ajenas a la persona las que dan lugar a una situación de 
“impotencia”, por ejemplo en el caso de leyes o prácticas discriminatorias que privan a una 
persona de su capacidad jurídica y de adopción de decisiones en favor de otras.  
 
Y se incluyen las siguientes conclusiones y recomendaciones: 
1. El Relator Especial celebra la entrada en vigor de la Convención sobre los derechos de 
las personas con discapacidad, en que se reafirma la prohibición absoluta de la tortura y otros 
tratos o penas crueles, inhumanos o degradantes, y en que se ofrece orientación autorizada 
para interpretar los derechos y libertades fundamentales de las personas con discapacidad. 
Frente a los constantes informes sobre las humillaciones, la negligencia, la violencia y el 
abuso de que son objeto las personas con discapacidad, el reconocimiento de estas prácticas 
como lo que son, a saber, tortura y malos tratos, y la utilización del marco internacional 
contra la tortura, proporcionarán posibilidades de protección y reparación legales.  
2. El Relator Especial hace un llamamiento a los Estados para que ratifiquen la Convención 
sobre los derechos de las personas con discapacidad y velen por su cabal aplicación, 
prestando especial atención a la disposición sobre la no discriminación recogida en el 
artículo 2. 
3. Los Estados partes en la Convención deberán velar por que la Convención sea publicada 
y ampliamente difundida, así como sensibilizar al público en general e impartir formación a 
todos los grupos profesionales pertinentes (por ejemplo, jueces, abogados, agentes del orden 
público, funcionarios, empleados públicos locales, personal de instituciones y personal 
sanitario). Los funcionarios públicos y los agentes privados por igual deberán contribuir a 
189 
 
proteger a las personas con discapacidad de la tortura y los malos tratos, y prevenir esos 
actos. 
4. De conformidad con la Convención, los Estados deberán adoptar leyes en que se 
reconozca la capacidad jurídica de las personas con discapacidad y velar por que, cuando lo 
requieran, reciban el apoyo necesario para tomar decisiones con conocimiento de causa.  
5. Los Estados deberán publicar directrices claras e inequívocas en consonancia con la 
Convención sobre qué se entiende por “consentimiento libre e informado” y establecer 
procedimientos accesibles para denunciar malos tratos. 
6. Las entidades independientes de vigilancia de los derechos humanos (por ejemplo, 
instituciones nacionales de derechos humanos, mecanismos nacionales de prevención d e la 
tortura y la sociedad civil) deberán vigilar periódicamente las instituciones en que residen 
personas con discapacidad, como prisiones, centros de atención social, orfanatos e 
instituciones de salud mental. 
7. El Relator Especial hace un llamamiento a las entidades de las Naciones Unidas y a los 
mecanismos regionales de derechos humanos pertinentes, entre ellos a los que se ocupan de 
las denuncias de los afectados y vigilan los lugares de reclusión, a que tengan plenamente en 
cuenta las nuevas normas contenidas en la Convención sobre los derechos de las personas 
con discapacidad y las incorporen en su labor.  
 
3. Limitaciones para la vida en comunidad. 
 
En cuanto a las limitaciones de la vida en comunidad lo que se pretende son modelos de 
atención alternativos. En 2012, el Comisionado para los Derechos Humanos del Consejo de 
Europa publicó un segundo documento temático, sobre la vida en comunidad de las 
personas con discapacidad. Presentamos un resumen de las mismas, haciendo énfasis en lo 
que refiere a las personas con discapacidad mental. 
 
- Capacidad jurídica autónoma para decidir sobre su vida en comunidad, en términos de inclusión 
social y acompañamiento adecuado para la toma de decisiones. 
- Prohibición de las políticas de institucionalización e internación. 
- Diseñar un plan de transición, con objetivos precisos, calendarización y seguimiento, para la 
eliminación progresiva de la internación e institucionalización, reemplazar estas opciones con 
servicios de proximidad. 
- Medidas presupuestarias y otras ayudas de proximidad que sustituyan el gasto en centros de 
institucionalización, de manera progresiva. 
- Que las medidas de transición sean efectivas y no se conviertan en nuevos modelos de 
discriminación. 
- Desarrollo de servicios de ayuda de vivienda, búsqueda de empleo, de planificación de vida y 
sustento familiar, que eviten el aislamiento en el seno de la sociedad y garanticen las necesidades de 
asistencia sin comprometer su plena inclusión y participación en la sociedad en igualdad de 
condiciones. 
- Diseñar un plan de sostenimiento familiar para las personas con discapacidad que tienen hijos, para 
que estos crezcan en el seno de la sociedad y sus familias, sin ser aislados de la vida de la comunidad 
o internados en instituciones. 
190 
 
- Establecer en la ley un derecho individual que garantice la asistencia suficiente que permita 
conservar la dignidad y garantice la plena inclusión social. 
- Garantizar libertad de opciones en los servicios a su disposición. 
- Garantizar medios para que ellas mismas puedan pagar sus ayudas y acceder a un mercado ordinario 
de vivienda. 
- Carácter inclusivo de servicios públicos, que satisfagan las necesidades de las personas con 
discapacidad de manera congruente con las necesidades de la población. 
- Mecanismos independientes que controlen los lugares de institucionalización existentes, así como, la 
calidad y el acceso universal a los nuevos servicios de proximidad. 
 
En conclusión, el objetivo es lograr el acceso a un derecho efectivo de la vida en 
comunidad86. Esto también implica un cambio profundo en la comprensión de la vida 
inclusiva en el seno de nuestras sociedades. (Consejo de Europa, 2012) Lo cual va 
aparejado con la necesidad de poder establecer grados de responsabilidad para las personas 
con discapacidad mental. 
 
4. Angustia existencial del ejercicio de la libertad. 
 
En cuanto a la angustia existencial del ejercicio de la libertad, las limitaciones que las 
personas con esquizofrenia enfrentan se traducen en disminución de la capacidad de asumir 
responsabilidades éticas (y legales) y conlleva también una fractura en su identidad 
personal. En la minimización de los riesgos asociados a estas limitaciones están 
involucradas necesidades de autorealización personal, comprensión comunicativa, y 
establecer espacios adecuados de desarrollo para la expansión de sus capacidades y 
responsabilidades, en definitiva, a lo que se aspira es a la restauración de su identidad. 
Junto con el logro y viabilidad de ámbitos de responsabilidades éticas y legales. Con lo 
cual, la persona con esquizofrenia pueda afrontar la posibilidad de procesos de vida 
consistentes en el tiempo y la proyección al futuro de los actos de su voluntad autónoma, 
sin angustia. Dando lugar al arte y al placer en su correlato vital. 
                                                          
86 En concordancia con lo establecido en el artículo 19  de la Convención sobre los Derechos de las Personas con 
Discapacidad, se debe garantizar que: 
a. Las personas con discapacidad tengan la oportunidad de elegir su lugar de residencia y dónde y con quién 
vivir, en igualdad de condiciones con las demás, y no se vean obligadas a vivir con arreglo a un sistema de 
vida específico; 
b. Las personas con discapacidad tengan acceso a una variedad de servicios de asistencia domiciliaria, 
residencial y otros servicios de apoyo de la comunidad, incluida la asistencia personal que sea necesaria 
para facilitar su existencia y su inclusión en la comunidad y para evitar su aislamiento o separación de ésta; 
c. Las instalaciones y los servicios comunitarios para la población en general estén a disposición, en igualdad 
de condiciones, de las personas con discapacidad y tengan en cuenta sus necesidades. 
 
 
191 
 
En este caso podemos remitirnos a estándares internacionales como en los casos previos87. 
Sin embargo, no son del todo precisos para el objetivo que aquí nos ocupa, a su vez, son el 
origen de que la libertad devenga una experiencia que nos coloca encrucijadas para su 
vivencia efectiva, su resolución práctica y su garantía legal. La atesoramos como uno de los 
más valiosos ideales de nuestra cultura y, con ella, las interrogantes que se aparejan.  
 
Con lo que contamos para el caso de las personas con esquizofrenia, en realidad, es con la 
amplia gama de terapias psicológicas y psicoanalíticas que contienen los hallazgos 
importantes para fortalecer la vida psicosocial y psíquica de los seres humanos. Por lo que 
está en este terreno la posibilidad de lograr terapéuticas cada vez más concordantes con las 
necesidades y características propias de las personas con esquizofrenia. Y la puesta en 
práctica de las ya existentes. En especial las corrientes de pensamiento que se han 
concentrado en una comprensión más profunda sobre la complejidad psíquica y social de 
los procesos de la subjetividad, en el marco de la salud mental y la comprensión del 
desarrollo del saber médico con base en interpretaciones sociales. Como es el caso de la 
deconstrucción antipsiquiátrica. Aparejado con prescripciones médicas que procuran 
disminuir la ansiedad y la presión que les provoca a estas personas su propia condición, en 
conjunto con aquellos medicamentos dirigidos para la disminución de los síntomas propios 
de su enfermedad. 
 
La responsabilidad ética y legal que actualmente afrontan, o no, las personas con 
esquizofrenia se diluye en el entendido de condiciones de excepción, ante las cuales 
estamos más o menos sensibilizados, pero al exculparlos (inimputabilidad) o ser 
compasivos (minimizar el efecto de sus conductas) también debilitamos su carácter y su 
capacidad de comprender aquello de lo cual sí pueden hacerse cargo. Por lo que para evitar 
tal riesgo de vulnerabilidad también es preciso hacer efectivos marcos legales y prácticas 
morales, dentro de los cuales puedan tomar conciencia del alcance de sus actos cuando 
éstos involucran daños a terceros o a sí mismos. Y si bien no contamos con tales 
                                                          
87 Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano (1789), Declaración Universal de los Derechos Humanos 
(1948), Declaración Americana de Derechos Humanos “Pacto de San José de Costa Rica” (1969). Que se enmarcan en 
el contexto de las libertades individuales, la equidad y la justicia social. Heredadas a raíz de los ideales de la Revolución 
Francesa. 
192 
 
normativas a cabalidad, sí existen los recursos suficientes para diseñarlos e implementarlos. 
Así como, los principios jurídicos dentro de los cuales hacerlos efectivos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
193 
 
Anexo III 
 
 
Los Principios para la Protección de los Enfermos Mentales y el Mejoramiento de la Atención de la 
Salud Mental, adoptados por la Asamblea General de las Naciones Unidas ONU (Resolución ONU 
46/119) el 17 de Diciembre de 1991. 
 
APLICACIÓN 
Los presentes Principios se aplicarán sin discriminación alguna por motivos de discapacidad, raza, 
color, sexo, idioma, religión, opinión política o de otra índole, origen nacional, étnico o social, 
estado civil o condición social, edad, patrimonio o nacimiento. 
  
DEFINICIONES 
En los presentes Principios: 
a) Por "defensor" se entenderá un representante legal u otro representante calificado; 
b) Por "autoridad independiente" se entenderá una autoridad competente e independiente prescrita 
por la legislación nacional; 
c) Por "atención de la salud mental" se entenderá el análisis y diagnóstico del estado de salud 
mental de una persona, y el tratamiento, el cuidado y las medidas de rehabilitación aplicadas a una 
enfermedad mental real o presunta; 
d) Por "institución psiquiátrica" se entenderá todo establecimiento o dependencia de un 
establecimiento que tenga como función primaria la atención de la salud mental; 
e) Por "profesional de salud mental" se entenderá un médico, un psicólogo clínico, un profesional 
de enfermería, un trabajador social u otra persona debidamente capacitada y calificada en una 
especialidad relacionada con la atención de la salud mental; 
f) Por "paciente" se entenderá la persona que recibe atención psiquiátrica; se refiere a toda persona 
que ingresa en una institución psiquiátrica; 
g) Por "representante personal" se entenderá la persona a quien la ley confiere el deber de 
representar los intereses de un paciente en cualquier esfera determinada o de ejercer derechos 
específicos en nombre del paciente y comprende al padre o tutor legal de un menor a menos que la 
legislación nacional prescriba otra cosa; 
h) Por "órgano de revisión" se entenderá el órgano establecido de conformidad con el principio 17 
para que reconsidere la admisión o retención involuntaria de un paciente en una institución 
psiquiátrica. 
  
CLAUSULA GENERAL DE LIMITACION 
El ejercicio de los derechos enunciados en los presentes Principios sólo podrá estar sujeto a las 
limitaciones previstas por la ley que sean necesarias para proteger la salud o la seguridad de la 
persona de que se trate o de otras personas, o para proteger la seguridad, el orden, la salud o la 
moral públicos o los derechos y libertades fundamentales de terceros. 
  
Principio 1 
Libertades fundamentales y derechos básicos 
 
1. Todas las personas tienen derecho a la mejor atención disponible en materia de salud mental, que 
será parte del sistema de asistencia sanitaria y social. 
2. Todas las personas que padezcan una enfermedad mental, o que estén siendo atendidas por esa 
causa, serán tratadas con humanidad y con respeto a la dignidad inherente de la persona humana.  
3. Todas las personas que padezcan una enfermedad mental, o que estén siendo atendidas por esa 
causa, tienen derecho a la protección contra la explotación económica, sexual o de otra índole, el 
maltrato físico o de otra índole y el trato degradante. 
194 
 
4. No habrá discriminación por motivo de enfermedad mental. Por "discriminación" se entenderá 
cualquier distinción, exclusión o preferencia cuyo resultado sea impedir o menoscabar el disfrute de 
los derechos en pie de igualdad. Las medidas especiales adoptadas con la única finalidad de 
proteger los derechos de las personas que padezcan una enfermedad mental o de garantizar su 
mejoría no serán consideradas discriminación. La discriminación no incluye ninguna distinción, 
exclusión o preferencia adoptada de conformidad con las disposiciones de los presentes Principios 
que sea necesaria para proteger los derechos humanos de una persona que padezca una enfermedad 
mental o de otras personas. 
5. Todas las personas que padezcan una enfermedad mental tendrán derecho a ejercer todos los 
derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales reconocidos en la Declaración 
Universal de Derechos Humanos, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y 
Culturales, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y otros instrumentos pertinentes, 
tales como la Declaración de los Derechos de los Impedidos y el Conjunto de Principios para la 
protección de todas las personas sometidas a cualquier forma de detención o prisión. 
6. Toda decisión de que, debido a su enfermedad mental, una persona carece de capacidad jurídica y 
toda decisión de que, a consecuencia de dicha incapacidad, se designe a un representante personal 
se tomará sólo después de una audiencia equitativa ante un tribunal independiente e imparcial 
establecido por la legislación nacional. La persona de cuya capacidad se trate tendrá derecho a estar 
representada por un defensor. Si la persona de cuya capacidad se trata no obtiene por sí misma 
dicha representación, se le pondrá ésta a su disposición sin cargo alguno en la medida de que no 
disponga de medios suficientes para pagar dichos servicios. El defensor no podrá representar en las 
mismas actuaciones a una institución psiquiátrica ni a su personal, ni tampoco podrá representar a 
un familiar de la persona de cuya capacidad se trate, a menos que el tribunal compruebe que no 
existe ningún conflicto de intereses. Las decisiones sobre la capacidad y la necesidad de un 
representante personal se revisarán en los intervalos razonables previstos en la legislación nacional. 
La persona de cuya capacidad se trate, su representante personal, si lo hubiere, y cualquier otro 
interesado tendrán derecho a apelar esa decisión ante un tribunal superior. 
7. Cuando una corte u otro tribunal competente determine que una persona que padece una 
enfermedad mental no puede ocuparse de sus propios asuntos, se adoptarán medidas, hasta donde 
sea necesario y apropiado a la condición de esa persona, para asegurar la protección de sus 
intereses. 
  
Principio 2 
Protección de menores 
  
Se tendrá especial cuidado, conforme a los propósitos de los presentes Principios y en el marco de 
la ley nacional de protección de menores, en proteger los derechos de los menores, disponiéndose, 
de ser necesario, el nombramiento de un representante legal que no sea un miembro de la familia. 
  
Principio 3 
La vida en la comunidad 
  
Toda persona que padezca una enfermedad mental tendrá derecho a vivir y a trabajar, en la medida 
de lo posible, en la comunidad. 
  
Principio 4 
Determinación de una enfermedad mental 
  
1. La determinación de que una persona padece una enfermedad mental se formulará con arreglo a 
normas médicas aceptadas internacionalmente. 
195 
 
2. La determinación de una enfermedad mental no se efectuará nunca fundándose en la condición 
política, económica o social, en la afiliación a un grupo cultural, racial o religioso, o en cualquier 
otra razón que no se refiera directamente al estado de la salud mental. 
3. Los conflictos familiares o profesionales o la falta de conformidad con los valores morales, 
sociales, culturales o políticos o con las creencias religiosas dominantes en la comunidad de una 
persona en ningún caso constituirán un factor determinante del diagnóstico de enfermedad mental. 
4. El hecho de que un paciente tenga un historial de tratamientos o de hospitalización no bastará por 
sí solo para justificar en el presente o en el porvenir la determinación de una enfermedad mental. 
5. Ninguna persona o autoridad clasificará a una persona como enferma mental o indicará de otro 
modo que padece una enfermedad mental salvo para fines directamente relacionados con la 
enfermedad mental o con las consecuencias de ésta. 
  
Principio 5 
Examen médico 
  
Ninguna persona será forzada a someterse a examen médico con objeto de determinar si padece o 
no una enfermedad mental, a no ser que el examen se practique con arreglo a un procedimiento 
autorizado por el derecho nacional. 
  
Principio 6 
Confidencialidad 
  
Se respetará el derecho que tienen todas las personas a las cuales son aplicables los presentes 
Principios a que se trate confidencialmente la información que les concierne. 
  
Principio 7 
Importancia de la comunidad y de la cultura 
  
1. Todo paciente tendrá derecho a ser tratado y atendido, en la medida de lo posible, en la 
comunidad en la que vive. 
2. Cuando el tratamiento se administre en una institución psiquiátrica, el paciente tendrá derecho a 
ser tratado, siempre que sea posible, cerca de su hogar o del hogar de sus familiares o amigos y 
tendrá derecho a regresar a la comunidad lo antes posible. 
3. Todo paciente tendrá derecho a un tratamiento adecuado a sus antecedentes culturales. 
  
Principio 8 
Normas de la atención 
  
1. Todo paciente tendrá derecho a recibir la atención sanitaria y social que corresponda a sus 
necesidades de salud y será atendido y tratado con arreglo a las mismas normas aplicables a los 
demás enfermos. 
2. Se protegerá a todo paciente de cualesquiera daños, incluida la administración injustificada de 
medicamentos, los malos tratos por parte de otros pacientes, del personal o de otras personas u otros 
actos que causen ansiedad mental o molestias físicas. 
  
Principio 9 
Tratamiento 
  
1. Todo paciente tendrá derecho a ser tratado en un ambiente lo menos restrictivo posible y a recibir 
el tratamiento menos restrictivo y alterador posible que corresponda a sus necesidades de salud y a 
la necesidad de proteger la seguridad física de terceros. 
196 
 
2. El tratamiento y los cuidados de cada paciente se basarán en un plan prescrito individualmente, 
examinado con el paciente, revisado periódicamente, modificado llegado el caso y aplicado por 
personal profesional calificado. 
3. La atención psiquiátrica se dispensará siempre con arreglo a las normas de ética pertinentes de 
los profesionales de salud mental, en particular normas aceptadas internacionalmente como los 
Principios de ética médica aplicables a la función del personal de salud, especialmente los médicos, 
en la protección de personas presas y detenidas contra la tortura y otros tratos o penas crueles, 
inhumanos o degradantes, aprobados por la Asamblea General de las Naciones Unidas. En ningún 
caso se hará uso indebido de los conocimientos y las técnicas psiquiátricos. 
4. El tratamiento de cada paciente estará destinado a preservar y estimular su independencia 
personal. 
  
Principio 10 
Medicación 
  
1. La medicación responderá a las necesidades fundamentales de salud del paciente y sólo se le 
administrará con fines terapéuticos o de diagnóstico y nunca como castigo o para conveniencia de 
terceros. Con sujeción a las disposiciones del párrafo 15 del principio 11 infra, los profesionales de 
salud mental sólo administrarán medicamentos de eficacia conocida o demostrada. 
2. Toda la medicación deberá ser prescrita por un profesional de salud mental autorizado por la ley 
y se registrará en el historial del paciente. 
  
Principio 11 
Consentimiento para el tratamiento 
  
1. No se administrará ningún tratamiento a un paciente sin su consentimiento informado, salvo en 
los casos previstos en los párrafos 6, 7, 8, 13 y 15 del presente principio. 
2. Por consentimiento informado se entiende el consentimiento obtenido libremente sin amenazas ni 
persuasión indebida, después de proporcionar al paciente información adecuada y comprensible, en 
una forma y en un lenguaje que éste entienda, acerca de: 
a) El diagnóstico y su evaluación; 
b) El propósito, el método, la duración probable y los beneficios que se espera obtener del 
tratamiento propuesto; 
c) Las demás modalidades posibles de tratamiento, incluidas las menos alteradoras posibles; 
d) Los dolores o incomodidades posibles y los riesgos y secuelas del tratamiento propuesto. 
3. El paciente podrá solicitar que durante el procedimiento seguido para que dé su consentimiento 
estén presentes una o más personas de su elección. 
4. El paciente tiene derecho a negarse a recibir tratamiento o a interrumpirlo, salvo en los casos 
previstos en los párrafos 6, 7, 8, 13 y 15 del presente principio. Se deberán explicar al paciente las 
consecuencias de su decisión de no recibir o interrumpir un tratamiento. 
5. No se deberá alentar o persuadir a un paciente a que renuncie a su derecho a dar su 
consentimiento informado. En caso de que el paciente así desee hacerlo, se le explicará que el 
tratamiento no se puede administrar sin su consentimiento informado. 
6. Con excepción de lo dispuesto en los párrafos 7, 8, 12, 13, 14 y 15 del presente principio, podrá 
aplicarse un plan de tratamiento propuesto sin el consentimiento informado del paciente cuando 
concurran las siguientes circunstancias: 
a) Que el paciente, en la época de que se trate, sea un paciente involuntario; 
b) Que una autoridad independiente que disponga de toda la información pertinente, incluida la 
información especificada en el párrafo 2 del presente principio, compruebe que, en la época de que 
se trate, el paciente está incapacitado para dar o negar su consentimiento informado al plan de 
197 
 
tratamiento propuesto o, si así lo prevé la legislación nacional, teniendo presente la seguridad del 
paciente y la de terceros, que el paciente se niega irracionalmente a dar su consentimiento; 
c) Que la autoridad independiente compruebe que el plan de tratamiento propuesto es el más 
indicado para atender a las necesidades de salud del paciente. 
7. La disposición del párrafo 6 supra no se aplicará cuando el paciente tenga un representante 
personal facultado por ley para dar su consentimiento respecto del tratamiento del paciente; no 
obstante, salvo en los casos previstos en los párrafos 12, 13, 14 y 15 del presente principio, se podrá 
aplicar un tratamiento a este paciente sin su consentimiento informado cuando, después que se le 
haya proporcionado la información mencionada en el párrafo 2 del presente principio, el 
representante personal dé su consentimiento en nombre del paciente. 
8. Salvo lo dispuesto en los párrafos 12, 13, 14 y 15 del presente principio, también se podrá aplicar 
un tratamiento a cualquier paciente sin su consentimiento informado si un profesional de salud 
mental calificado y autorizado por ley determina que ese tratamiento es urgente y necesario para 
impedir un daño inmediato o inminente al paciente o a otras personas. Ese tratamiento no se 
aplicará más allá del período estrictamente necesario para alcanzar ese propósito. 
9. Cuando se haya autorizado cualquier tratamiento sin el consentimiento informado del paciente, se 
hará no obstante todo lo posible por informar a éste acerca de la naturaleza del tratamiento y de 
cualquier otro tratamiento posible y por lograr que el paciente participe en cuanto sea posible en la 
aplicación del plan de tratamiento. 
10. Todo tratamiento deberá registrarse de inmediato en el historial clínico del paciente y se 
señalará si es voluntario o involuntario. 
11. No se someterá a ningún paciente a restricciones físicas o a reclusión involuntaria salvo con 
arreglo a los procedimientos oficialmente aprobados de la institución psiquiátrica y sólo cuando sea 
el único medio disponible para impedir un daño inmediato o inminente al paciente o a terceros. Esas 
prácticas no se prolongarán más allá del período estrictamente necesario para alcanzar ese 
propósito. Todos los casos de restricción física o de reclusión involuntaria, sus motivos y su 
carácter y duración se registrarán en el historial clínico del paciente. Un paciente sometido a 
restricción o reclusión será mantenido en condiciones dignas y bajo el cuidado y la supervisión 
inmediata y regular de personal calificado. Se dará pronto aviso de toda restricción física o 
reclusión involuntaria de pacientes a los representantes personales, de haberlos y de proceder. 
12. Nunca podrá aplicarse la esterilización como tratamiento de la enfermedad mental. 
13. La persona que padece una enfermedad mental podrá ser sometida a un procedimiento médico u 
operación quirúrgica importantes únicamente cuando lo autorice la legislación nacional, cuando se 
considere que ello es lo que más conviene a las necesidades de salud del paciente y cuando el 
paciente dé su consentimiento informado, salvo que, cuando no esté en condiciones de dar ese 
consentimiento, sólo se autorizará el procedimiento o la operación después de practicarse un 
examen independiente. 
14. No se someterá nunca a tratamientos psicoquirúrgicos u otros tratamientos irreversibles o que 
modifican la integridad de la persona a pacientes involuntarios de una institución psiquiátrica y esos 
tratamientos sólo podrán, en la medida en que la legislación nacional lo permita, aplicarse a 
cualquier otro paciente cuando éste haya dado su consentimiento informado y cuando un órgano 
externo independiente compruebe que existe realmente un consentimiento informado y que el 
tratamiento es el más conveniente para las necesidades de salud del paciente. 
15. No se someterá a ensayos clínicos ni a tratamientos experimentales a ningún paciente sin su 
consentimiento informado, excepto cuando el paciente esté incapacitado para dar su consentimiento 
informado, en cuyo caso sólo podrá ser sometido a un ensayo clínico o a un tratamiento 
experimental con la aprobación de un órgano de revisión competente e independiente que haya sido 
establecido específicamente con este propósito. 
16. En los casos especificados en los párrafos 6, 7, 8, 13, 14 y 15 del presente principio, el paciente 
o su representante personal, o cualquier persona interesada, tendrán derecho a apelar ante un órgano 
judicial u otro órgano independiente en relación con cualquier tratamiento que haya recibido. 
198 
 
  
Principio 12 
Información sobre los derechos 
  
1. Todo paciente recluido en una institución psiquiátrica será informado, lo más pronto posible 
después de la admisión y en una forma y en un lenguaje que comprenda, de todos los derechos que 
le corresponden de conformidad con los presentes Principios y en virtud de la legislación nacional, 
información que comprenderá una explicación de esos derechos y de la manera de ejercerlos. 
2. Mientras el paciente no esté en condiciones de comprender dicha información, los derechos del 
paciente se comunicarán a su representante personal, si lo tiene y si procede, y a la persona o las 
personas que sean más capaces de representar los intereses del paciente y que deseen hacerlo. 
3. El paciente que tenga la capacidad necesaria tiene el derecho de designar a una persona a la que 
se debe informar en su nombre y a una persona que represente sus intereses ante las autoridades de 
la institución. 
  
Principio 13 
Derechos y condiciones en las instituciones psiquiátricas 
  
1. Todo paciente de una institución psiquiátrica tendrá, en particular, el derecho a ser plenamente 
respetado por cuanto se refiere a su: 
a) Reconocimiento en todas partes como persona ante la ley; 
b) Vida privada; 
c) Libertad de comunicación, que incluye la libertad de comunicarse con otras personas que estén 
dentro de la institución; libertad de enviar y de recibir comunicaciones privadas sin censura; libertad 
de recibir, en privado, visitas de un asesor o representante personal y, en todo momento apropiado, 
de otros visitantes; y libertad de acceso a los servicios postales y telefónicos y a la prensa, la radio y 
la televisión; 
d) Libertad de religión o creencia. 
2. El medio ambiente y las condiciones de vida en las instituciones psiquiátricas deberán 
aproximarse en la mayor medida posible a las condiciones de la vida normal de las personas de 
edad similar e incluirán en particular: 
a) Instalaciones para actividades de recreo y esparcimiento; 
b) Instalaciones educativas; 
c) Instalaciones para adquirir o recibir artículos esenciales para la vida diaria, el esparcimiento y la 
comunicación; 
d) Instalaciones, y el estímulo correspondiente para utilizarlas, que permitan a los pacientes 
emprender ocupaciones activas adaptadas a sus antecedentes sociales y culturales y que permitan 
aplicar medidas apropiadas de rehabilitación para promover su reintegración en la comunidad. Tales 
medidas comprenderán servicios de orientación vocacional, capacitación vocacional y colocación 
laboral que permitan a los pacientes obtener o mantener un empleo en la comunidad. 
3. En ninguna circunstancia podrá el paciente ser sometido a trabajos forzados. Dentro de los 
límites compatibles con las necesidades del paciente y las de la administración de la institución, el 
paciente deberá poder elegir la clase de trabajo que desee realizar. 
4. EL trabajo de un paciente en una institución psiquiátrica no será objeto de explotación. Todo 
paciente tendrá derecho a recibir por un trabajo la misma remuneración que por un trabajo igual, de 
conformidad con las leyes o las costumbres nacionales, se pagaría a una persona que no sea un 
paciente. Todo paciente tendrá derecho, en cualquier caso, a recibir una proporción equitativa de la 
remuneración que la institución psiquiátrica perciba por su trabajo. 
  
 
 
199 
 
Principio 14 
Recursos de que deben disponer las instituciones psiquiátricas 
  
1. Las instituciones psiquiátricas dispondrán de los mismos recursos que cualquier otro 
establecimiento sanitario y, en particular, de: 
a) Personal médico y otros profesionales calificados en número suficiente y locales suficientes, para 
proporcionar al paciente la intimidad necesaria y un programa de terapia apropiada y activa; 
b) Equipo de diagnóstico y terapéutico para los pacientes; 
c) Atención profesional adecuada; 
d) Tratamiento adecuado, regular y completo, incluido el suministro de medicamentos. 
2. Todas las instituciones psiquiátricas serán inspeccionadas por las autoridades competentes con 
frecuencia suficiente para garantizar que las condiciones, el tratamiento y la atención de los 
pacientes se conformen a los presentes Principios. 
  
Principio 15 
Principios de admisión 
  
1. Cuando una persona necesite tratamiento en una institución psiquiátrica, se hará todo lo posible 
por evitar una admisión involuntaria. 
2. El acceso a una institución psiquiátrica se administrará de la misma forma que el acceso a 
cualquier institución por cualquier otra enfermedad. 
3. Todo paciente que no haya sido admitido involuntariamente tendrá derecho a abandonar la 
institución psiquiátrica en cualquier momento a menos que se cumplan los recaudos para su 
mantenimiento como paciente involuntario, en la forma prevista en el principio 16 infra; el paciente 
será informado de ese derecho. 
  
Principio 16 
Admisión involuntaria 
  
1. Una persona sólo podrá ser admitida como paciente involuntario en una institución psiquiátrica o 
ser retenida como paciente involuntario en una institución psiquiátrica a la que ya hubiera sido 
admitida como paciente voluntario cuando un médico calificado y autorizado por ley a esos efectos 
determine, de conformidad con el principio 4 supra, que esa persona padece una enfermedad mental 
y considere: 
a) Que debido a esa enfermedad mental existe un riesgo grave de daño inmediato o inminente para 
esa persona o para terceros; o 
b) Que, en el caso de una persona cuya enfermedad mental sea grave y cuya capacidad de juicio 
esté afectada, el hecho de que no se la admita o retenga puede llevar a un deterioro considerable de 
su condición o impedir que se le proporcione un tratamiento adecuado que sólo puede aplicarse si se 
admite al paciente en una institución psiquiátrica de conformidad con el principio de la opción 
menos restrictiva. En el caso a que se refiere el apartado b) del presente párrafo, se debe consultar 
en lo posible a un segundo profesional de salud mental, independiente del primero. De realizarse 
esa consulta, la admisión o la retención involuntaria no tendrá lugar a menos que el segundo 
profesional convenga en ello. 
2. Inicialmente la admisión o la retención involuntaria se hará por un período breve determinado por 
la legislación nacional, con fines de observación y tratamiento preliminar del paciente, mientras el 
órgano de revisión considera la admisión o retención. Los motivos para la admisión o retención se 
comunicarán sin demora al paciente y la admisión o retención misma, así como sus motivos, se 
comunicarán también sin tardanza y en detalle al órgano de revisión, al representante personal del 
paciente, cuando sea el caso, y, salvo que el paciente se oponga a ello, a sus familiares. 
200 
 
3. Una institución psiquiátrica sólo podrá admitir pacientes involuntarios cuando haya sido 
facultada a ese efecto por la autoridad competente prescrita por la legislación nacional. 
  
Principio 17 
El órgano de revisión 
  
1. El órgano de revisión será un órgano judicial u otro órgano independiente e imparcial establecido 
por la legislación nacional que actuará de conformidad con los procedimientos establecidos por la 
legislación nacional. Al formular sus decisiones contará con la asistencia de uno o más 
profesionales de salud mental calificados e independientes y tendrá presente su asesoramiento. 
2. El examen inicial por parte del órgano de revisión, conforme a lo estipulado en el párrafo 2 del 
principio 16 supra, de la decisión de admitir o retener a una persona como paciente involuntario se 
llevará a cabo lo antes posible después de adoptarse dicha decisión y se efectuará de conformidad 
con los procedimientos sencillos y expeditos establecidos por la legislación nacional. 
3. El órgano de revisión examinará periódicamente los casos de pacientes involuntarios a intervalos 
razonables especificados por la legislación nacional. 
4. Todo paciente involuntario tendrá derecho a solicitar al órgano de revisión que se le dé de alta o 
que se le considere como paciente voluntario, a intervalos razonables prescritos por la legislación 
nacional. 
5. En cada examen, el órgano de revisión determinará si se siguen cumpliendo los requisitos para la 
admisión involuntaria enunciados en el párrafo 1 del principio 16 supra y, en caso contrario, el 
paciente será dado de alta como paciente involuntario. 
6. Si en cualquier momento el profesional de salud mental responsable del caso determina que ya no 
se cumplen las condiciones para retener a una persona como paciente involuntario, ordenará que se 
dé de alta a esa persona como paciente involuntario. 
7. El paciente o su representante personal o cualquier persona interesada tendrá derecho a apelar 
ante un tribunal superior de la decisión de admitir al paciente o de retenerlo en una institución 
psiquiátrica. 
  
Principio 18 
Garantías procesales 
  
1. El paciente tendrá derecho a designar a un defensor para que lo represente en su calidad de 
paciente, incluso para que lo represente en todo procedimiento de queja o apelación. Si el paciente 
no obtiene esos servicios, se pondrá a su disposición un defensor sin cargo alguno en la medida en 
que el paciente carezca de medios suficientes para pagar. 
2. Si es necesario, el paciente tendrá derecho a la asistencia de un intérprete. Cuando tales servicios 
sean necesarios y el paciente no los obtenga, se le facilitarán sin cargo alguno en la medida en que 
el paciente carezca de medios suficientes para pagar. 
3. El paciente y su defensor podrán solicitar y presentar en cualquier audiencia un dictamen 
independiente sobre su salud mental y cualesquiera otros informes y pruebas orales, escritas y de 
otra índole que sean pertinentes y admisibles. 
4. Se proporcionarán al paciente y a su defensor copias del expediente del paciente y de todo 
informe o documento que deba presentarse, salvo en casos especiales en que se considere que la 
revelación de determinadas informaciones perjudicaría gravemente la salud del paciente o pondría 
en peligro la seguridad de terceros. Conforme lo prescriba la legislación nacional, todo documento 
que no se proporcione al paciente deberá proporcionarse al representante personal y al defensor del 
paciente, siempre que pueda hacerse con carácter confidencial. Cuando no se comunique al paciente 
cualquier parte de un documento, se informará de ello al paciente o a su defensor, así como de las 
razones de esa decisión, que estará sujeta a revisión judicial. 
201 
 
5. El paciente y su representante personal y defensor tendrán derecho a asistir personalmente a la 
audiencia y a participar y ser oídos en ella. 
6. Si el paciente o su representante personal o defensor solicitan la presencia de una determinada 
persona en la audiencia, se admitirá a esa persona a menos que se considere que su presencia 
perjudicará gravemente la salud del paciente o pondrá en peligro la seguridad de terceros. 
7. En toda decisión relativa a si la audiencia o cualquier parte de ella será pública o privada y si 
podrá informarse públicamente de ella, se tendrán en plena consideración los deseos del paciente, la 
necesidad de respetar su vida privada y la de otras personas y la necesidad de impedir que se cause 
un perjuicio grave a la salud del paciente o de no poner en peligro la seguridad de terceros.  
8. La decisión adoptada en una audiencia y las razones de ella se expresarán por escrito. Se 
proporcionarán copias al paciente y a su representante personal y defensor. Al determinar si la 
decisión se publicará en todo o en parte, se tendrán en plena consideración los deseos del paciente, 
la necesidad de respetar su vida privada y la de otras personas, el interés público en la 
administración abierta de la justicia y la necesidad de impedir que se cause un perjuicio grave a la 
salud del paciente y de no poner en peligro la seguridad de terceros. 
  
Principio 19 
Acceso a la información 
  
1. El paciente (término que en el presente principio comprende al ex paciente) tendrá derecho de 
acceso a la información relativa a él en el historial médico y expediente personal que mantenga la 
institución psiquiátrica. Este derecho podrá estar sujeto a restricciones para impedir que se cause un 
perjuicio grave a la salud del paciente o se ponga en peligro la seguridad de terceros. Conforme lo 
disponga la legislación nacional, toda información de esta clase que no se proporcione al paciente se 
proporcionará al representante personal y al defensor del paciente, siempre que pueda hacerse con 
carácter confidencial. Cuando no se proporcione al paciente cualquier parte de la información, el 
paciente o su defensor, si lo hubiere, será informado de la decisión y de las razones en que se funda, 
y la decisión estará sujeta a revisión judicial. 
2. Toda observación por escrito del paciente o de su representante personal o defensor deberá, a 
petición de cualquiera de ellos, incorporarse al expediente del paciente. 
  
Principio 20 
Delincuentes 
  
1. El presente principio se aplicará a las personas que cumplen penas de prisión por delitos penales 
o que han sido detenidas en el transcurso de procedimientos o investigaciones penales efectuados en 
su contra y que, según se ha determinado o se sospecha, padecen una enfermedad mental. 
2. Todas estas personas deben recibir la mejor atención disponible en materia de salud mental, 
según lo estipulado en el principio 1 supra. Los presentes Principios se aplicarán en su caso en la 
medida más plena posible, con las contadas modificaciones y excepciones que vengan impuestas 
por las circunstancias. Ninguna modificación o excepción podrá menoscabar los derechos de las 
personas reconocidos en los instrumentos señalados en el párrafo 5 del principio 1 supra. 
3. La legislación nacional podrá autorizar a un tribunal o a otra autoridad competente para que, 
basándose en un dictamen médico competente e independiente, disponga que esas personas sean 
internadas en una institución psiquiátrica. 
4. El tratamiento de las personas de las que se determine que padecen una enfermedad mental será 
en toda circunstancia compatible con el principio 11 supra. 
  
 
 
 
202 
 
Principio 21 
Quejas 
  
Todo paciente o ex paciente tendrá derecho a presentar una queja conforme a los procedimientos 
que especifique la legislación nacional. 
  
Principio 22 
Vigilancia y recursos 
  
Los Estados velarán por que existan mecanismos adecuados para promover el cumplimiento de los 
presentes Principios, inspeccionar las instituciones psiquiátricas, presentar, investigar y resolver 
quejas y establecer procedimientos disciplinarios o judiciales apropiados para casos de conducta 
profesional indebida o de violación de los derechos de los pacientes. 
  
Principio 23 
Aplicación 
  
1. Los Estados deberán aplicar los presentes Principios adoptando las medidas pertinentes de 
carácter legislativo, judicial, administrativo, educativo y de otra índole, que revisarán 
periódicamente. 
2. Los Estados deberán dar amplia difusión a los presentes Principios por medios apropiados y 
dinámicos. 
  
Principio 24 
Alcance de los principios relativos a las instituciones psiquiátricas 
  
Los presentes Principios se aplican a todas las personas que ingresan en una institución psiquiátrica. 
  
Principio 25 
Mantenimiento de los derechos reconocidos 
  
No se impondrá ninguna restricción ni se admitirá ninguna derogación de los derechos de los 
pacientes, entre ellos los derechos reconocidos en el derecho internacional o nacional aplicable, so 
pretexto de que los presentes Principios no reconocen tales derechos o de que sólo los reconocen 
parcialmente. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
203 
 
Anexo IV 
 
NORMA OFICIAL MEXICANA NOM-025-SSA2-1994, PARA LA PRESTACION DE 
SERVICIOS DE SALUD EN UNIDADES DE ATENCION INTEGRAL HOSPITALARIA 
MEDICO-PSIQUIATRICA 
Al margen un sello con el Escudo Nacional, que dice: Estados Unidos Mexicanos.- Secretaría de 
Salud. 
HECTOR FERNANDEZ VARELA MEJIA, Director General de Regulación de los Servicios de 
Salud, por acuerdo del Comité Consultivo Nacional de Normalización de Servicios de Salud, con 
fundamento en los artículos 39 de la Ley Orgánica de la Administración Pública Federal; 38 
fracción II, 47 de la Ley Federal sobre Metrología y Normalización, 3o. fracción VI, 5o., 6o. 
fracción I, 7o. fracción I, 9o., 14, 32, 33, 72, 73, 74, 75, y 76 de la Ley General de Salud y en los 
artículos 121, 122, 123, 124, 125, 126, 129, 130, 131, 132, y 133, del Reglamento de la Ley General 
de Salud en Materia de Prestación de Servicios de Atención Médica, 8o. fracción IV y 24 fracción 
II y XV del Reglamento Interior de la Secretaría de Salud, y 
 
0. Introducción 
Los esquemas de atención médica para el tratamiento de personas que padecen enfermedad mental, 
experimentan cambios continuos en función del desarrollo acelerado de la ciencia, de la mejor 
comprensión de los múltiples factores que intervienen en el origen y evolución de la enfermedad 
mental, así como de los recursos terapéuticos, físicos, humanos y financieros para su atención. 
Una característica fundamental de este cambio, es la tendencia hacia la reinserción social de la 
persona enferma al medio al que pertenece, favoreciendo la continuidad del tratamiento a través de 
la implementación de programas extrahospitalarios y comunitarios tales como hospitales de día, 
servicios de consulta externa, centros de día, casas de medio camino, talleres protegidos, entre 
otros, con especial énfasis en la prevención, desde una perspectiva integral que considera la 
complejidad de los aspectos biológicos, psicológicos y sociales de las enfermedades mentales. Para 
fortalecer esta tendencia es indispensable continuar el proceso modernizador de la organización y 
funcionamiento de los servicios de salud, que permita superar los rezagos aún prevalecientes. 
La entrada en vigor de la presente Norma, deberá considerar que, tanto por el monto de la inversión 
requerida, como por el número de recursos humanos necesarios y su capacitación, su cabal 
cumplimiento deberá atender a la determinación de los plazos pertinentes para el desarrollo de los 
servicios, tomando en cuenta la condición específica de cada Entidad Federativa. Sin embargo 
existe la urgente necesidad de que a la mayor brevedad posible la vigencia de la presente Norma 
Oficial Mexicana opere en plenitud. 
 
 
204 
 
1. Objetivo 
1.1. Esta Norma Oficial Mexicana tiene por objeto uniformar criterios de operación, actividades, 
actitudes del personal de las Unidades que prestan servicios de atención hospitalaria médico-
psiquiátrica, la cual se proporcionará en forma continua e integral, con calidad y calidez. 
2. Campo de aplicación 
2.1. Esta Norma Oficial Mexicana es de aplicación obligatoria en todas las Unidades que presten 
servicios de atención integral hospitalaria médico-psiquiátrica para enfermos agudamente 
perturbados y otros de estancia prolongada, de los sectores público, social y privado del país que 
conforman el Sistema Nacional de Salud. 
3. Definiciones 
PARA EFECTOS DE ESTA NORMA, SE ENTENDERA POR: 
3.1. Unidades que prestan servicios de atención integral hospitalaria médico-psiquiátrica: 
Los establecimientos de salud que disponen de camas, y cuya función esencial es la atención 
integral de usuarios que padezcan de un trastorno mental. 
3.2. Usuario: 
Toda aquella persona que requiera y obtenga servicios de atención médico-psiquiátrica. 
3.3. Enfermedad Mental: 
Es aquella considerada como tal en la Clasificación Internacional de enfermedades mentales 
vigente, de la Organización Mundial de la Salud. 
3.4. Atención Integral Médico-Psiquiátrica: 
Es el conjunto de servicios que se proporcionan al usuario con el fin de proteger, promover, 
restaurar y mantener su salud mental. Comprende las actividades preventivas, curativas y de 
rehabilitación integral. 
3.5. Rehabilitación Integral: 
Es el conjunto de acciones y programas dirigidos a la utilización del potencial máximo de 
crecimiento personal de un individuo, que le permita superar o disminuir desventajas adquiridas a 
causa de su enfermedad en los principales aspectos de su vida diaria; tiene el objetivo de promover 
en el paciente, el reaprendizaje de sus habilidades para la vida cotidiana cuando las ha perdido, y la 
obtención y conservación de un ambiente de vida satisfactorio, así como la participación en 
actividades productivas y en la vida socio-cultural. 
 
 
205 
 
3.6. Educación para la Salud Mental: 
Proceso organizado y sistemático mediante el cual se busca orientar a las personas a fin de 
modificar o sustituir determinadas conductas por aquellas que son saludables en lo individual, lo 
familiar, lo colectivo y en su relación con el medio ambiente. 
3.7. Promoción de la Salud Mental: 
Es una estrategia concreta, concebida como la suma de las acciones de los distintos sectores de la 
población, las autoridades sanitarias y los prestadores de servicios de salud encaminadas al 
desarrollo de mejores condiciones de salud mental individual y colectiva. 
3.8. Detección y Manejo Oportuno de Casos en la Comunidad: 
Proceso que consiste en efectuar revisiones periódicas con fines de identificar y atender 
precozmente el daño. 
3.9. Exámenes de Laboratorio Mínimos Indispensables: 
Biometría hemática, Química sanguínea, Examen general de orina. 
En caso de sospecha clínica de SIDA, se seguirán los criterios señalados en la NOM-010-SSA2-
1993, para la Prevención y Control de la Infección por Virus de la Inmunodeficiencia Humana. 
3.10. Reforzador: 
Es cualquier estímulo situacional cuya presencia provoca el incremento o decremento de la 
frecuencia con que se manifiestan ciertas conductas. 
4. Disposiciones generales 
4.1. Son actividades inherentes a los servicios de atención hospitalaria médico-psiquiátrica las 
siguientes: 
4.1.1. Preventivas. 
4.1.2. Curativas. 
4.1.3. De Rehabilitación. 
4.1.4. Enseñanza y Capacitación, e 
4.1.5. Investigación Científica. 
4.2. Para ofrecer atención médica de calidad a los usuarios, las Unidades que presten servicios de 
atención integral hospitalaria médico-psiquiátrica, deben contar con los siguientes elementos: 
4.2.1. Instalaciones y equipo apropiado para el desarrollo de sus funciones. 
206 
 
4.2.2. Recursos humanos suficientes en número y capacidad técnica, de acuerdo con los indicadores 
que establezca la autoridad sanitaria competente y con base en las propias necesidades de las 
Unidades. 
4.2.3. Procedimientos para que en la Unidad prevalezcan el ambiente cordial, técnicamente 
eficiente, y las condiciones propicias para el cabal desarrollo de las actividades que involucra la 
atención integral médico-psiquiátrica. 
4.2.4. Instalaciones y personal para la prestación de servicios de urgencias. 
4.2.5. Instalaciones y personal para la prestación de servicios de consulta externa. 
4.2.6. Instalaciones y personal para la prestación de servicios de rehabilitación psicosocial. 
4.2.7. Recursos para la atención médica de otras enfermedades coincidentes con la enfermedad 
mental y, en su caso, referencia oportuna al nivel de atención requerido, intra o extrahospitalario. 
4.2.8. Programa General de Trabajo. 
4.2.9. Reglamento Interno. 
4.2.10. Manuales técnico-administrativos. 
4.3. Las Unidades que prestan servicios de atención integral hospitalaria médico-psiquiátrica deben 
contar, según sea el caso y considerando sus características, con las instalaciones específicas 
necesarias para dar atención a los usuarios, de acuerdo a lo siguiente: 
4.3.1. Con episodio agudo. 
4.3.2. De larga evolución. 
4.3.3. Hombres. 
4.3.4. Mujeres. 
4.3.5. Niños. 
4.3.6. Adolescentes. 
4.3.7. Adultos. 
4.3.8. Ancianos. 
4.4. El ingreso de los usuarios a las Unidades que prestan servicios de atención integral hospitalaria 
médico-psiquiátrica podrá ser: voluntario, involuntario u obligatorio y se ajustará a los 
procedimientos siguientes: 
4.4.1. El ingreso voluntario requiere la solicitud del usuario y la indicación del médico a cargo del 
servicio de admisión de la Unidad, ambos por escrito, haciendo constar el motivo de la solicitud e 
informando a sus familiares o a su representante legal. 
207 
 
4.4.2. El ingreso en forma involuntaria, se presenta en el caso de usuarios con trastornos mentales 
severos, que requieran atención urgente o representen un peligro grave o inmediato para sí mismos 
o para los demás. Requiere la indicación de un médico psiquiatra y la solicitud de un familiar 
responsable, tutor o representante legal, ambas por escrito. En caso de extrema urgencia, un usuario 
puede ingresar por indicación escrita del médico a cargo del servicio de admisión de la Unidad 
hospitalaria. En cuanto las condiciones del usuario lo permitan, deberá ser informado de su 
situación de internamiento involuntario, para que en su caso, su condición cambie a la de ingreso 
voluntario. 
Deberá notificarse al Ministerio Público del domicilio del usuario y a las autoridades judiciales, 
todo internamiento involuntario y su evolución. 
4.4.3. El ingreso obligatorio se lleva a cabo cuando lo solicita la autoridad legal competente, 
siempre y cuando el paciente lo amerite de acuerdo con el examen médico psiquiátrico. 
4.5. El egreso del usuario del servicio de hospitalización podrá ser por los siguientes motivos: 
4.5.1. Curación. 
4.5.2. Haberse cumplido los objetivos de la hospitalización. 
4.5.3. Mejoría. 
4.5.4. Traslado a otra institución. 
4.5.5. A solicitud del usuario, con excepción de los casos de ingresos obligatorios e involuntarios. 
4.5.6. A solicitud de los familiares legalmente autorizados y con el consentimiento del usuario. 
4.5.7. Abandono del servicio de hospitalización sin autorización médica, debiéndose notificar al 
Ministerio Público del lugar de la adscripción del hospital. 
4.5.8. Disposición de la autoridad legal competente. 
4.5.9. Defunción. 
4.6. Las unidades que prestan servicio de atención hospitalaria médico psiquiátrica, deberán 
mantener un programa de atención integral que comprenda los siguientes aspectos: 
4.6.1. Tratamiento médico y psicosocial, de acuerdo con los principios científicos, sociales y éticos. 
4.6.2. El aislamiento del enfermo sólo se aplicará de manera excepcional y para proteger la salud y 
la integridad del propio enfermo y de quienes lo atienden y rodean, de acuerdo con el criterio del 
médico responsable. El paciente bajo este tipo de medida quedará al cuidado y vigilancia de 
personal calificado, en todo momento. 
4.6.3. Confidencialidad en el manejo del diagnóstico y de la información. 
4.6.4. Alimentación con características higiénicas, nutritivas y dietéticas adecuadas. 
208 
 
4.6.5. Ambiente y acciones que promuevan la participación activa del usuario en su tratamiento. 
4.6.6. Relación del personal con los usuarios basada en el respeto a su persona, a sus derechos 
civiles y humanos y a sus pertenencias. 
4.6.7. El personal que labora en las unidades para la prestación de servicios médicos psiquiátricos, 
tiene la obligación de vigilar, proteger y dar seguridad a los usuarios. 
4.6.8. Proporcionar servicio de quejas y sugerencias para usuarios y familiares, que garantice el que 
sean tomadas en cuenta para la solución, vigilancia y seguimiento de las peticiones. 
4.6.9. Promover la participación de la familia y la comunidad en el proceso de la atención a los 
usuarios. 
4.6.10. Promover la integración de los comités hospitalarios siguientes: 
- Etica y vigilancia 
- Auditoría médica 
- Mortalidad 
- Infecciones intrahospitalarias 
- Garantía de calidad de la atención 
- Comités ciudadanos de apoyo 
5. Actividades preventivas 
5.1. Las actividades preventivas se llevan a cabo en espacios intra y extrahospitalarios. 
5.2 Las actividades preventivas se efectuarán en los siguientes servicios: 
5.2.1. Consulta externa y hospitalización. 
5.3. Las actividades preventivas comprenderán las acciones siguientes: 
5.3.1. Educación para la salud mental. 
5.3.2. Promoción de la salud mental. 
5.3.3. Detección y manejo oportuno de casos en la comunidad. 
5.3.4. Detección y manejo oportuno de casos entre familiares de los pacientes y personas 
relacionadas con ellos para prestarles la atención que requieren. 
5.3.5. Información y educación a los usuarios y sus familiares, acerca de las características de la 
enfermedad y de la participación de unos y otros en el programa de tratamiento y rehabilitación. 
5.3.6. Promoción para la integración de grupos con fines de autoayuda. 
209 
 
6. Actividades curativas 
6.1. Las actividades curativas se llevarán a cabo en los servicios siguientes: 
6.1.1. Consulta Externa. 
6.1.2. Urgencias. 
6.1.3. Hospitalización continua. 
6.1.4. Hospitalización parcial en sus diferentes modalidades. 
6.2. El proceso curativo en el servicio de consulta externa, se llevará a cabo mediante las acciones 
siguientes 
6.2.1. Valoración clínica del caso y elaboración de la nota correspondiente. 
6.2.2. Apertura del expediente clínico. 
6.2.3. Elaboración de la historia clínica. 
6.2.4. Estudio psicológico. 
6.2.5. Estudio psicosocial. 
6.2.6. Exámenes de laboratorio y gabinete. 
6.2.7. Establecimiento del diagnóstico, pronóstico y tratamiento. 
6.2.8. Referencia en su caso, a hospitalización en la propia Unidad o a otra unidad de salud, para su 
manejo. 
6.3. Las actividades curativas en el servicio de urgencias, se llevarán a cabo a través de las acciones 
siguientes: 
6.3.1. Valoración clínica del caso. 
6.3.2. Manejo del estado crítico. 
6.3.3. Apertura del expediente clínico. 
6.3.4. Elaboración de la nota clínica inicial. 
6.3.5. Hospitalización. 
6.3.6. Envío a consulta externa, o 
6.3.7. Referencia, en su caso, a otra unidad de salud para su manejo. 
6.4. Las actividades curativas en los servicios de hospitalización continua o parcial y el ingreso y 
egreso de usuarios, se llevarán a cabo a través de las acciones siguintes: 
210 
 
6.4.1. Ingreso: 
6.4.1.1. Examen clínico. 
6.4.1.2. Elaboración de nota de ingreso. 
6.4.1.3. Elaboración de historia clínica. 
6.4.1.4. Realización de exámenes mínimos indispensables y pertinentes, de laboratorio y gabinete. 
6.4.1.5. Revisión del caso por el médico responsable y el equipo interdisciplinario. 
6.4.1.6. Realización de exámenes complementarios en caso necesario. 
6.4.1.7. Establecimiento de los diagnósticos probables, el pronóstico y el plan terapéutico, en un 
plazo no mayor de 48 horas y 
6.4.1.8. Elaboración de la nota de revisión. 
6.4.2. Visita Médica Diaria: 
6.4.2.1. Valoración del estado clínico. 
6.4.2.2. Interpretación de resultados de los exámenes de laboratorio y gabinete. 
6.4.2.3. Solicitud de interconsulta, en su caso. 
6.4.2.4. Revisión del tratamiento, y 
6.4.2.5. Elaboración de la nota de evolución, con la periodicidad necesaria. 
6.4.3. Revaloración Clínica: 
6.4.3.1. Revisión del caso por el Director Médico o el Jefe del Servicio, por lo menos una vez cada 
semana en caso de trastornos agudos y cada mes en casos de larga evolución o antes, a juicio del 
Director Médico o del Jefe de Servicio, o a solicitud del usuario o de sus familiares responsables, o 
a solicitud de alguno de los comités del hospital. 
6.4.3.2. Actualización de exámenes clínicos. 
6.4.3.3. Elaboración de notas clínicas que indiquen la evolución y en su caso la necesidad de 
continuar hospitalizado. 
6.4.4. Interconsulta en la propia Unidad u otras de apoyo que cuenten con la especialidad requerida: 
6.4.4.1. Solicitud escrita que especifique el motivo. 
6.4.4.2. Evaluación del caso por el servicio solicitado. 
6.4.4.3. Proposición de un plan de estudio y tratamiento. 
6.4.4.4. Elaboración de la nota de interconsulta. 
211 
 
6.5. Egreso: 
6.5.1. Valoración del estado clínico. 
6.5.2. Ratificación o rectificación del diagnóstico de acuerdo con la Clasificación Internacional de 
Enfermedades vigente. 
6.5.3. Enunciado del pronóstico y de los problemas clínicos pendientes de resolución. 
6.5.4. Referencia a un programa terapéutico, en caso necesario. 
6.5.5. Referencia en su caso, a un programa de rehabilitación psicosocial. 
6.5.6. Concertación de la cita del usuario al servicio de consulta externa o de hospitalización, o 
referencia del mismo a otra unidad de salud si procede, y 
6.5.7. Elaboración de la nota clínica de egreso, informando el plan de egreso al usuario y a sus 
familiares o responsable legal. 
6.6. Cualquiera que sea la causa del egreso del usuario, éste tiene derecho a continuar recibiendo la 
atención que requiere, de acuerdo con los principios científicos y éticos de la práctica médica. 
7. Actividades de rehabilitación integral 
7.1. Las actividades de rehabilitación se desarrollarán en términos de las necesidades particulares de 
los usuarios, con la participación interdisciplinaria de los trabajadores de la salud, la familia y la 
comunidad en general, en la esfera cognoscitiva, afectiva y psicomotriz, las cuales comprenderán: 
7.1.1. Acciones intrahospitalarias: 
7.1.1.1. Diseñar, ejecutar, dar seguimiento y evaluar programas para la rehabilitación física y 
mental, que en su caso incluyan el desarrollo de la coordinación psicomotriz gruesa y fina, así como 
la prevención y atención a deformidades físicas en cada paciente; la conciencia de su cuerpo, del 
espacio y el desarrollo de sus sentidos, que lo posibiliten para la elaboración de trabajos manuales, 
participación en actividades deportivas y autocuidado. 
7.1.1.2. Diseñar, ejecutar, dar seguimiento y evaluar programas para la promoción y mantenimiento 
de vínculos socio-afectivos entre los pacientes y con el personal de la institución, los familiares, la 
comunidad y amistades del usuario, que promuevan el proceso para su reinserción social mediante 
convivencias, visitas, paseos y asistencia a centros recreativos y culturales. 
7.1.1.3. Diseñar, ejecutar, dar seguimiento y evaluar programas que contribuyan a la adquisición de 
conocimientos teóricos, prácticos y capacitación laboral, como paso primordial para lograr su 
autosuficiencia. 
7.1.1.4. Diseñar, ejecutar, dar seguimiento y evaluar programas de reforzadores. 
212 
 
7.1.1.5. Diseñar, promover, ejecutar, dar seguimiento y evaluar programas que favorezcan la 
incorporación del paciente a la vida productiva, y si es el caso, gozar de los beneficios económicos 
del producto de su actividad. 
7.1.2. Las acciones intermedias comprenden la hospitalización parcial en sus diversas modalidades, 
las cuales se desarrollarán con programas que refuercen el área cognoscitiva, afectiva, psicomotriz y 
la rehabilitación física. 
7.1.3. Acciones extrahospitalarias: 
7.1.3.1. El hospital debe estar vinculado y promover el desarrollo de programas en la comunidad, 
para facilitar al usuario su reincorporación a la vida familiar, productiva, laboral y social mediante 
su atención en los centros comunitarios de salud mental, centros de día, casas de medio camino y 
los demás servicios extrahospitalarios existentes. 
8. Derechos humanos y de respeto a la dignidad de los usuarios 
Dentro de cada unidad de atención integral hospitalaria médico-psiquiátrica, el usuario tiene 
derecho a: 
8.1. Recibir un trato digno y humano por parte del personal de salud mental, independientemente de 
su diagnóstico, situación económica, sexo, raza, ideología o religión. 
8.2. No ser sujeto de discriminación por su condición de enfermo mental, ni ser objeto de 
diagnósticos o tratamientos en esa condición por razones políticas, sociales, raciales, religiosas u 
otros motivos distintos o ajenos al estado de su salud mental. 
8.3. Que a su ingreso al hospital se le informe, a él y a su representante legal, de las normas que 
rigen el funcionamiento del nosocomio, y saber los nombres de quiénes serán los miembros del 
personal de salud, médicos y enfermeras encargados de su atención. 
8.4. Un ambiente seguro, higiénico y humano que garantice condiciones adecuadas de alimentación, 
habitación, atención médica profesional y espacio seguro. 
8.5. Ser alojados en áreas específicamente destinadas a tal fin, con adecuada iluminación natural y 
artificial, bien ventiladas, con el espacio necesario para evitar el hacinamiento y en condiciones de 
higiene. 
8.6. Recibir alimentación balanceada, de buen sabor y aspecto, en cantidad suficiente para una 
adecuada nutrición y servida en utensilios decorosos. Asimismo, recibir vestido y calzado o tener 
autorización para utilizar los propios, si así lo desea. 
8.7. Que tengan acceso a los recursos clínicos, de laboratorio y de gabinete para lograr un 
diagnóstico certero y oportuno, en condiciones similares a cualquier otro establecimiento sanitario. 
8.8. Recibir información veraz, concreta, respetuosa y en lenguaje comprensible para él y para su 
representante legal, con relación al diagnóstico médico, así como respecto de sus derechos y del 
tratamiento que se pretenda aplicar. 
213 
 
8.9. Recibir atención médica especializada, es decir por personal capacitado para el manejo y 
tratamiento de los enfermos mentales. 
8.10. Que la atención psiquiátrica o terapéutica que se le preste sea de conformidad con las normas 
éticas pertinentes que rigen a los profesionales de la salud mental. 
8.11. Que toda medicación sea prescrita por un especialista autorizado por la ley, y que ello se 
registre en la expediente clínico del paciente. 
8.12. Que la información, tanto la proporcionada por los propios enfermos o por sus familiares 
como la contenida en sus expedientes clínicos, sea manejada bajo las normas del secreto profesional 
y de la confidencialidad. 
8.13. Negarse a participar como sujeto de investigación científica, sin que ello demerite la calidad 
de su atención hospitalaria. 
8.14. Solicitar reuniones con su médico y profesionales que lo estén tratando. 
8.15. Solicitar la revisión clínica de su caso. 
8.16. Recibir atención médica oportuna en caso de sufrir una enfermedad no psiquiátrica y, de así 
requerirlo, tratamiento adecuado en una institución que cuente con los recursos técnicos para su 
atención. 
8.17. Recibir tratamiento orientado a la reintegración a la vida familiar, laboral y social, por medio 
de programas de terapia ocupacional, educativa y de rehabilitación psicosocial. El paciente podrá, 
en su caso, elegir la tarea que desee realizar y gozar de una retribución justa. 
8.18. Ser protegido contra toda explotación, abuso o trato degradante, y en su caso denunciar por sí 
o a través de su representante legal cualquier abuso físico, psicológico o moral que se cometa en su 
contra. 
8.19. No ser sometido a restricciones físicas o a reclusión involuntaria salvo con arreglo a 
procedimientos legalmente establecidos y sólo cuando sea el único medio disponible para impedir 
un daño inmediato o inminente al paciente o a terceros, o se trate de una situación grave y el 
paciente esté afectado en su capacidad de juicio y, en el caso de que de no aplicarse el tratamiento, 
se afecte su salud. Cuando haya limitación de libertad, ésta será la mínima posible de acuerdo con la 
evolución del padecimiento, las exigencias de su seguridad y la de los demás. El paciente bajo este 
tipo de medida quedará, en todo momento, al cuidado y vigilancia de personal calificado. 
8.20. Comunicarse libremente con otras personas que estén dentro de la institución; enviar y recibir 
correspondencia privada sin que sea censurada. Tener acceso a los servicios telefónicos, así como 
leer la prensa y otras publicaciones, escuchar la radio y ver televisión, de conformidad con las 
indicaciones del médico tratante. 
8.21. Tener comunicación con el exterior y recibir visita familiar si ello no interfiere con el 
tratamiento. 
214 
 
8.22. Gozar de permisos terapéuticos para visitar a sus familias, de acuerdo con el criterio médico. 
8.23. Recibir asistencia religiosa, si así lo desean. 
8.24. Obtener autorización de su médico tratante o de un profesional autorizado, para salir de la 
unidad y relacionarse con su pareja. 
9. Obligaciones del personal de las unidades de atención integral médico-psiquiátrica. 
9.1. El personal de las Unidades que prestan servicios de atención integral hospitalaria médico-
psiquiátrica deberá tratar al usuario en todo momento con la solicitud, el respeto y la dignidad 
propios de su condición de persona, de acuerdo con lo señalado por los ordenamientos en la 
materia, nacionales e internacionales ratificados por nuestro país. 
10. Enseñanza, capacitación e investigación científica 
10.1. Las actividades de enseñanza en las Unidades que prestan servicios de atención integral 
hospitalaria médico-psiquiátrica, se realizarán de acuerdo con los principios de la ética médica y los 
objetivos y posibilidades de la Unidad hospitalaria. 
10.2. La capacitación del personal en los servicios de atención integral hospitalaria médico-
psiquiátrica, se realizará de acuerdo con las necesidades del personal prestador de servicios, de 
manera continua y sistemática. 
10.3. Las actividades de investigación científica que se realicen en las Unidades de atención integral 
hospitalaria médico-psiquiátrica, se sujetarán a lo dispuesto en la Ley General de Salud y su 
reglamento en materia de Investigación para la Salud. 
11. Concordancia con normas internacionales. 
11.1. Esta Norma tiene concordancia con la Norma Internacional "Principios para la Protección de 
las Personas que Padecen Enfermedades Mentales y para el Mejoramiento de la Atención a la Salud 
Mental", publicada por el Consejo Económico y Social de Naciones Unidas, en febrero de 1991. 
12. Apéndices 
12.1. Apéndice A (Normativo) 
Reglamento de la Ley General de Salud en Materia de Investigación para la Salud, vigente. 
12.2. Apéndice B (Informativo) 
- Organización de comités ciudadanos de apoyo, en las unidades hospitalarias de atención integral 
médico-psiquiátricas: 
- Los Comités estarán legalmente integrados de conformidad con la legislación civil y no tendrán 
fines lucrativos ni partidarios. 
-Estarán conformados por personas interesadas que conozcan el área de la salud mental, para 
garantizar su apoyo a las unidades hospitalarias de atención integral médico-psiquiátricas. 
215 
 
- No intervendrán en la administración directa de los recursos de las Unidades. 
- Participarán con un representante idóneo en el comité de ética y vigilancia de conformidad con los 
procedimientos que para su conformación se establecen. 
-Deberán observar la normatividad de las Unidades, guardando reserva de la información que por 
sus funciones conozcan y el respeto a la confidencialidad del expediente clínico que es de acceso 
exclusivo del personal de las Unidades. Podrán tener acceso a los expedientes clínicos, los médicos 
de los comités ciudadanos de apoyo que hayan obtenido la autorización del paciente o de su 
representante legal y que, por tanto, queden legal y profesionalmente acreditados, siendo ellos en lo 
personal, los responsables de la información que manejen en términos de la legislación sanitaria, 
penal y de profesiones vigente. 
Funciones de los comités ciudadanos de apoyo: 
- Coadyuvar a que se respeten los derechos humanos de los usuarios. 
-Proponer acciones para la atención y la rehabilitación que en su caso complementen a las 
existentes, con el fin de elevar la calidad y calidez de los servicios que se presten al usuario. 
-Proponer la utilización de recursos e instalaciones en beneficio de los usuarios. 
- Proponer cursos y programas de capacitación para el personal. 
-Gestionar y promover ante organismos nacionales o internacionales, o en su caso ante personas 
físicas o morales nacionales o extranjeras, el otorgamiento de recursos financieros o materiales que 
permitan mejorar las condiciones de las instalaciones y equipo con que cuentan las Unidades. 
- Tener acceso a la información relativa a los programas de tratamiento, incluyendo los expedientes 
clínicos y los aspectos administrativos relacionados con la Unidad, de conformidad con lo 
estipulado en la ley y en esta norma oficial. 
- Denunciar ante las unidades de contraloría y demás instancias legalmente facultadas, la comisión 
de posibles irregularidades que se presenten en las Unidades. 
-Realizar intercambios académicos y de publicaciones con organismos nacionales e internacionales. 
13. Bibliografía 
- Ley General de Salud, Secretaría de Salud, tercera edición, México, 1993. 
- Ley Federal sobre Metrología y Normalización, Diario Oficial de la Federación, México 1 de julio 
de 1992. 
- Compendio de Documentos Elaborados por la Comisión para el Bienestar del Enfermo Mental. 
Junio 1992-Junio 1993. Secretaría de Salud. México. 
-Derechos Humanos de los pacientes psiquiátricos, Comisión Nacional de Derechos Humanos, 
México, 1995. 
216 
 
- Reglamento de la Ley General de Salud en Materia de Prestación de Servicios de Atención 
Médica, Diario Oficial de la Federación, México, 14 de mayo de 1986. 
- Norma Técnica 196 Para la Prestación de Servicios de Atención Médica Psiquiátrica en Hospitales 
Generales y de Especialidad, Diario Oficial de la Federación, México, 21 de agosto de 1987. 
- Norma Técnica 144 Para la Prestación de Servicios de Atención Médica en Hospitales 
Psiquiátricos, Diario Oficial de la Federación, México, 6 de julio de 1987. 
- Health Care Reform for Americans whith Severe Mental Illnesses; Report of de National Advisory 
Mental Health Council; American Journal of Psychiatry 150; 10 october 1993. 
- Principios para la Protección de las Personas que Padecen Enfermedades Mentales y para el 
Mejoramiento de la Atención a la Salud; Consejo Económico y Social; Naciones Unidas, Ginebra, 
1991. 
- Compendio Normativo del Comité Consultivo Nacional de Normalización de Servicios de Salud; 
Subsecretaría de Servicios de Salud, México, 1994. 
- Carta de Derechos Humanos para personas que padecen una enfermedad mental y que están 
hospitalizadas. Fundación Mexicana para la Rehabilitación del Enfermo Mental IAP agosto de 
1991. 
- Trastornos mentales y del comportamiento, Clasificación Internacional de Enfermedades CIE-10, 
Organización Mundial de la Salud, Ginebra, 1992. 
14. Observancia 
14.1. La vigilancia y aplicación de esta Norma corresponde a la Secretaría de Salud y a los 
Gobiernos de las Entidades Federativas en sus respectivos ámbitos de competencia. 
15. Vigencia 
15.1. La presente Norma Oficial Mexicana, entrará en vigor en los plazos que se señalan, contados a 
partir del día siguiente de su publicación en el Diario Oficial de la Federación: 
Un año para el Distrito Federal, dos años para los estados de Baja California Sur, Coahuila, Colima, 
Nuevo León, Oaxaca, San Luis Potosí y Sinaloa y tres años para el resto de las entidades 
federativas. 
México, D.F., a 15 de noviembre de 1995.- El Director General de Regulación de los Servicios de 
Salud, Héctor Fernández Varela.- Rúbrica. 
Fecha de publicación: 16 de noviembre de 1995. 
 
 
 
217 
 
Anexo V 
Dilemas bioéticos de la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. 
(Características significativas desglosadas para cada caso.) 
Cuadro 1. Características significativas de las situaciones genéricas de los debates bioéticos de la voluntad 
autónoma de las personas con esquizofrenia. 
Ejercicio de la Voluntad Tratos crueles, inhumanos y 
degradantes 
Alternativas de 
tratamiento Ejercicio de la libertad 
Tecnología farmacológica 
(y no farmacológica en 
ciernes)  para garantizar 
grados de predictibilidad 
en los actos de voluntad de 
las personas con 
esquizofrenia. 
Tecnología farmacológica 
especializada para 
alternativas de contención 
no violentas. 
Existe la tecnología 
necesaria y especializada 
para diseñar espacios de 
vida en comunidad para 
las personas con 
esquizofrenia. 
Existe la tecnología 
especializada para el 
diagnóstico y 
tratamiento de personas 
con esquizofrenia. 
La posibilidad de un 
mercado asociado a esta 
tecnología. 
Desde prácticas precarias 
hasta tecnología 
especializada, incluyendo 
hábitos culturales de 
socialización, para llevar a 
cabo prácticas de maltrato 
(anulación la identidad 
personal). 
Existe la posibilidad de 
un mercado asociado a 
esta tecnología. 
Existen investigaciones 
en curso acerca de un 
mejor diagnóstico y 
tratamiento para las 
personas con 
esquizofrenia. 
 
Personas que necesitan (y 
desean) hacer uso de los 
recursos que esta 
tecnología pueda brindar. 
 
Posibilidad de un mercado 
asociado a ambas 
tecnologías. 
Existen personas que 
necesitan (y desean) 
hacer uso de los recursos 
que esta tecnología 
pueda brindar. 
Existe la posibilidad de 
un mercado asociado a 
esta tecnología. 
Marcos jurídicos 
avanzados y con 
obligaciones claramente 
establecidas en materia de 
protección de la autonomía 
de las personas con 
esquizofrenia. 
Personas que necesitan (y 
desean) hacer uso de los 
recursos que estas 
tecnologías puedan 
brindar. 
Contamos con marcos 
jurídicos avanzados y 
con obligaciones 
claramente establecidas 
en materia de vida en 
comunidad de las 
personas con 
esquizofrenia. 
Existen expectativas 
asociadas al resultado de 
estas investigaciones. 
No hay acuerdo sobre 
cómo garantizar una vida 
autónoma para las 
personas con 
esquizofrenia, ni sobre 
cuál es el carácter 
determinante de las 
condiciones biológicas 
para la vida humana, en 
tanto una vida autónoma. 
No contamos con criterios 
para delimitar el uso 
legítimo de estas 
tecnologías y prevenir un 
uso indiscriminado que no 
vele por el bienestar del 
paciente, en tanto medidas 
de contención terapéutica. 
No hay acuerdo sobre 
qué es un proyecto de 
vida pleno, ni sobre cuál 
es el carácter 
determinante de la 
responsabilidad que 
puede asumir una 
persona con 
esquizofrenia sobre su 
propio proyecto de vida. 
Existen personas que 
necesitan (y desean) 
hacer uso de los recursos 
que esta tecnología 
pueda brindar. 
No hay consenso social ni 
cultural sobre la necesidad 
de garantizar una total 
autonomía legal para la 
toma de decisiones de las 
personas con 
esquizofrenia. 
No hay acuerdo sobre qué 
es el dolor,  ni sobre cuál 
es el carácter determinante 
de la experiencia del dolor 
para la vida humana. 
No hay acuerdo sobre 
cuál es la relación social 
de equilibrio que permita 
la vida en comunidad de 
las personas con 
esquizofrenia sin 
segregación alguna. 
 
Contamos con marcos 
jurídicos en materia de 
inimputabilidad para el 
caso de las personas con 
esquizofrenia. 
218 
 
 
 
 
Ejercicio de la Voluntad Tratos crueles, inhumanos y 
degradantes 
Alternativas de 
tratamiento Ejercicio de la libertad 
Una condición de riesgo. No hay acuerdo sobre cuál 
es la relación de equilibrio 
entre la intervención 
humana para prevenir o 
causar dolor deliberado y 
el devenir aleatorio de los 
procesos biológicos. 
No hay consenso social 
ni cultural sobre la 
necesidad de inserción 
social de las personas 
con esquizofrenia. 
No hay acuerdo sobre 
cuál es la 
responsabilidad ética 
que puede asumir una 
persona con 
esquizofrenia sobre los 
daños provocados a 
partir de sus actos de 
conducta. 
Asimetrías entre las partes 
involucradas en el debate. 
No hay consenso sobre 
cuándo se justifica causar 
un dolor deliberado. 
Existe una condición de 
riesgo. 
No hay acuerdo sobre 
cómo distinguir los actos 
libres que resultan de la 
voluntad autónoma de 
los actos que están fuera 
del ejercicio de la 
voluntad autónoma en el 
caso de personas con 
esquizofrenia. 
 Marcos jurídicos 
avanzados y con 
obligaciones claramente 
establecidas en materia de 
prohibición de la tortura, 
los tratos crueles, 
inhumanos y degradantes 
que se puedan cometer 
contra las personas con 
esquizofrenia. 
Existen asimetrías entre 
las partes involucradas 
en el debate. 
No hay acuerdo sobre 
cuál es la relación de 
proporcionalidad entre el 
ejercicio de la voluntad 
de las personas con 
esquizofrenia y la 
severidad del daño a 
terceros causado por sus 
actos. 
 No hay consenso social ni 
cultural sobre la necesidad 
de prevención y 
erradicación de cualquier 
forma de maltrato 
(anulación la identidad 
personal) hacia las 
personas con 
esquizofrenia. 
 No hay consenso social 
ni cultural sobre las 
penas alternativas que 
pueden cumplir las 
personas con 
esquizofrenia. 
 Una condición de riesgo.  No hay consenso social 
ni cultural sobre cómo 
satisfacer el carácter de 
reinserción social del 
entramado de la justicia 
penal. 
 Asimetrías entre las partes 
involucradas en el debate. 
 Existe una condición de 
riesgo. 
 Existen creencias 
ideológicas y convicciones 
del saber enfrentadas. 
 Existen asimetrías entre 
las partes involucradas 
en el debate. 
219 
 
Anexo VI 
 
Sobre la aplicación de los principios88 bioéticos89. 
 
En los seis dilemas es pertinente tomar en cuenta los principios que corresponden a las 
libertades individuales de las personas: autonomía, beneficencia, no maleficencia e 
integridad90. Ya que su posible resolución debe garantizar condiciones para el ejercicio de 
la voluntad de las personas, maximizar los beneficios, minimizar el daño probable y ser una 
alternativa consistente desde una visión integral del individuo en cuanto a su bienestar, 
salud y posibilidades de vida plena. Logrando un equilibrio de prioridades entre los cuatro, 
dado el contexto específico de cada caso probable. Desde esta perspectiva de ponderación: 
el criterio fundamental es que el individuo cuente con el mayor número de alternativas 
posibles para su ámbito de decisión, restringiendo la probabilidad de que estas decisiones 
puedan tener efectos nocivos que superen el ámbito irrestricto de su autonomía.  
 
Desde estas prerrogativas, las vías de legalización (con base en estos criterios), el 
consentimiento informado y el acceso a mayores recursos disponibles (sin coacciones para 
                                                          
88 “Un principio es una ley o regla que se cumple o debe seguirse con cierto propósito, como consecuencia necesaria de 
algo o con el fin de lograr cierto propósito. Las leyes naturales son ejemplos de principios físicos, en matemáticas, 
algoritmia y otros campos también existen principios necesarios o que se cumplen sin más o que deberían cumplirse si se 
pretende tener cierto estado de hechos. Otra manera de concebir los principios inherentes a un sistema o una disciplina es 
como un reflejo de las características esenciales de un sistema, que los usuarios o investigadores asumen, y sin los cual no 
es posible trabajar, comprender o usar dicho sistema. Se le puede llamar principio a los valores morales de una persona o 
grupo.” (Wikipedia, disponible en línea [https://es.wikipedia.org/wiki/Principio#cite_note-1]) 
 
89 De acuerdo con la aplicación de los principios de la bioética, los dividimos en tres grandes grupos, en atención al tipo 
de libertades que involucran:  
1. Libertades individuales o del ámbito de la autonomía. Las cuales corresponden a la condición humana en tanto 
persona (autonomía, beneficencia, no maleficencia, integridad). 
2. Libertades ambientales. Las cuales corresponden a la condición humana en tanto ambiente (vulnerabilidad, 
justicia distributiva, responsabilidad, precaución). 
3. Libertades sociales. Las cuales corresponden a la condición humana en tanto ser social (no discriminación, 
diversidad, multiculturalidad, corresponsabilidad). 
El propósito de esta categorización es delimitar los tres ámbitos éticos del actuar humano: 
1. En lo que respecta a la relación consigo mismo. 
2. En lo que respecta a su relación con el ambiente. 
3. En lo que respecta a sus relaciones sociales. 
Con mayor relevancia, esta diferenciación permite delimitar los ámbitos de las responsabilidades respectivas a cada 
ámbito ético. 
 
90 Entendido como la condición de que la persona esté protegida de manera íntegra ante todos los riesgos o contingencias 
de la vida. De acuerdo con la connotación de que el ser humano es un ser completo y no se puede menoscabar ninguna de 
sus distinciones ni compensar unas con otras. Dejando de lado las consideraciones sobre la integridad de la persona, 
entendida en un sentido moral o legal, en tanto esto refiere al principio de autonomía. 
220 
 
su uso) son las alternativas más exitosas para conciliar la confrontación de valores y 
creencias involucrados, y para establecer el límite moral entre las voluntades contrapuestas. 
Sosteniendo el peso de la responsabilidad en la persona y en los límites que cada individuo 
considere oportunos en cuanto al modo de vida (y muerte) que elija. Porque la discusión en 
torno a estos dilemas ha puesto en evidencia: la riqueza de deseos posibles que componen 
la voluntad de un ser humano. En donde, si bien la relatividad de valores no se resuelve, sí 
se resuelve el hecho de que cada persona pueda satisfacer sus mandatos éticos y asumir la 
responsabilidad por ello, como aprendizaje sobre el respeto a la dignidad humana. 
Entendida la dignidad humana como una práctica de libertad y no como un valor abstracto. 
En este contexto, los dilemas más complejos los encontramos cuando el individuo no puede 
asumir responsabilidades sobre sus actos y cuando no tiene dominio sobre la consistencia 
de los actos de su voluntad91.  
 
En el caso de los principios que corresponden a las libertades ambientales: vulnerabilidad, 
justicia distributiva, responsabilidad y precaución, observamos que no siempre son 
pertinentes.  
 
Las decisiones y los actos humanos tienen un impacto ambiental, por lo que implican una 
responsabilidad inherente, y a tal responsabilidad es que nos referimos en cuanto a las 
libertades ambientales. Pero no en todos los casos esta responsabilidad es sobre las 
condiciones ambientales. Cuando ésta remite a las consideraciones sobre las afectaciones 
para los seres humanos, desde el punto de vista de su carácter individual, esta 
responsabilidad se analiza desde el principio de autonomía o desde el principio de 
corresponsabilidad.  
 
En cambio, la condición de vulnerabilidad (ya sea de la condición humana o del ambiente) 
siempre forma parte de los riesgos probables del uso de una tecnología, y varía en 
concordancia con el grado de probabilidad con que se pueda medir y controlar tales riesgos. 
Ya que la incertidumbre es un componente determinante para las condiciones de 
vulnerabilidad. Por lo que ahí donde exista un dilema bioético, tendremos condiciones de 
                                                          
91 Caso que nos ocupa en torno a las personas con esquizofrenia. 
221 
 
vulnerabilidad, solo por el hecho de no poder tener una resolución clara sobre el mismo. 
Además de que esta condición de vulnerabilidad también varía en función de la situación de 
equidad, o falta de equidad, en que se encuentre una persona, tomando como referente que 
estará expuesta de manera diferente a un riesgo probable, en donde la ponderación del 
riesgo también debe cuantificar la situación en la que se encuentran los distintos grupos de 
personas, como parte del impacto ambiental.  
 
La justicia distributiva, si bien es un valor social, corresponde a las libertades ambientales 
en tanto está en estrecha relación con la distribución de recursos disponibles. Y si una 
determinada tecnología contempla, desde sus dilemas bioéticos, algún impacto en los 
recursos disponibles, ineludiblemente, tendremos consideraciones de justicia distributiva. 
Es raro que esto no ocurra. En realidad, podemos establecer una relación inversa 
proporcional, entre el hallazgo científico y el logro tecnológico, en cuanto a los incentivos 
en materia de justicia distributiva. Lo que quiere decir que mientras la tecnología esté en el 
proceso de investigación y la discusión gire en torno a sus hallazgos, habrá pocos 
elementos para aplicar el principio de justicia distributiva. En cambio, una vez que la 
tecnología sea una práctica probada y replicable, será prioritario aplicar el principio de 
justicia distributiva. 
 
Por otro lado, el principio de precaución estará presente siempre que la certeza sobre los 
efectos a largo plazo no puedan ser medidos, lo cual ocurre sobre todo en las tecnologías 
cuyos dilemas giran en torno a sus respectivos procesos de investigación y al estado de 
avance en que se encuentren. Y es más difícil aplicar este principio si el procedimiento 
mismo de investigación no está ya en cuestión, pero sí está abierta la discusión sobre el 
alcance legal de su práctica, incluso si se deben contemplar factores de riesgo y precaución 
para el consenso de una norma. Sin embargo, en estos casos el grado de certeza que brindan 
los hallazgos de una tecnología debe ser suficiente para poder establecer un parámetro para 
dicha norma, por lo que ya deben estar acotados los parámetros de riesgo y precaución que 
corresponda. La posibilidad de análisis de cada dilema depende del grado de avance de la 
certidumbre en la tecnología en cuestión y del proceso de normalización social de las 
prácticas (y consecuencias) asociadas a dicha tecnología.  
222 
 
Los principios relacionados con las libertades sociales: no discriminación, diversidad, 
multiculturalidad, corresponsabilidad, son mucho más específicos. Nos remiten a los 
casos en donde la condición de vulnerabilidad asocia una condición de estigma que 
implique riesgos de discriminación hacia alguna persona o hacia algún grupo de población 
y esto está en relación con los valores sociales de una cultura y el grado de avance en 
materia de derechos humanos que podamos observar en las prácticas de dicha cultura. Por 
lo que solo la situación específica y los valores relevantes inmersos en un dilema bioético 
pueden dar lugar para aplicar estos principios. Cualquier dilema puede llevarnos a analizar 
estos riesgos de estigma (y discriminación asociada), aun cuando no sea una consideración 
relevante para su resolución en casos en que el debate ético no esté supeditado a estos 
factores culturales.  
 
Ocurre lo mismo en los casos del principio de diversidad92 y del principio de 
multiculturalidad. Ya que los tres están acotados de acuerdo con las prácticas sociales que 
prevalezcan en las distintas culturas. Las cuales son muy variadas y obedecen a contextos 
históricos específicos. Ahora bien, si atendemos a la pretensión universal de la resolución 
de los dilemas bioéticos, en cuanto buscan soluciones replicables en el tiempo, 
precisamente para atajar las dificultades propias de estos contextos sociales, la 
consideración al respecto de estos principios siempre irá aparejada con la intención de 
democratizar las prácticas sociales y trascender las arbitrariedades culturales que no 
encuentran justificación alguna desde el imperativo de respeto a la dignidad humana.  
 
Finalmente, el principio de corresponsabilidad, como una tercera dimensión de la 
autonomía. En donde ya no se trata de la responsabilidad de los individuos sobre el efecto 
de sus actos sobre sus propias vidas, o de la responsabilidad de sus actos sobre el ambiente 
(natural-biológico y social-cultural) del cual forma parte, sino sobre la responsabilidad 
entre individuos y la forma en que sus respectivos actos se afectan entre sí. Por lo que éste 
es el menos común en su aplicación, en tanto nos remite a situaciones del ámbito privado 
que deben encontrar resolución a la luz de un marco más amplio de interpretación, pero que 
                                                          
92 Entendido como diversidad de modos de vida que no necesariamente forman parte de los cánones dominantes de una 
cultura, ni se contemplan en el principio de multiculturalidad, en tanto responden a ámbitos de la vida privada, como es el 
caso de la diversidad sexual. Sin tomar en cuenta las consideraciones sobre la diversidad ambiental, la cual se pondera 
desde los principios de precaución, responsabilidad, vulnerabilidad y justicia distributiva, inclusive. 
223 
 
sí deben ser analizadas en la ponderación del impacto de la resolución, según corresponda. 
Y del mismo modo, su pertinencia dependerá del papel que ocupen dentro del dilema 
bioético las relaciones que los seres humanos establecen entre sí.  
 
De todos modos, un dilema bioético debe poder contrastarse, en mayor o menor medida, a 
la luz de los doce principios. Con el fin de satisfacer la validación de todas las 
consideraciones éticas en cuestión y como vía para deliberar conforme a parámetros 
comunes que correspondan con los estándares nacionales e internacionales en materia de 
bioética y derechos humanos. Lo cual nos brinda un amplio aparato de análisis para 
resolver sobre estas situaciones puestas a debate.  
 
Identificamos, entonces, un valor fundamental para la bioética que debe ser contrastado a la 
luz de los tres conjuntos de principios que hemos analizado hasta aquí: la dignidad humana. 
Y en materia legal se deberá privilegiar que se garantice la pluralidad cultural como forma 
de respeto a la vida humana. Al mismo tiempo, la vida (humana y no humana) es el valor 
por antonomasia de la disertación bioética. 
 
 
Pertinencia de la aplicación de principios bioéticos para el caso de los dilemas en 
torno a la voluntad autónoma de las personas con esquizofrenia. 
 
En los cuatro dilemas planteados es pertinente y relevante tomar en cuenta los doce 
principios bioéticos: autonomía, beneficencia, no maleficencia, integridad, vulnerabilidad, 
justicia distributiva, responsabilidad, precaución, no discriminación, diversidad, 
multiculturalidad, corresponsabilidad. 
 
En lo que refiere a las libertades personales, hemos vertido argumentos para establecer que 
la resolución sobre dilemas bioéticos en torno a las personas con discapacidad mental debe 
ponderar la autonomía como condición primera y en primer orden de jerarquía, por lo que 
la beneficencia, no maleficencia y la integridad deben satisfacerse con base en la 
satisfacción del principio de autonomía. Si bien, de una u otra manera cuando aplicamos 
224 
 
este principio, el mismo prevalece. En el caso de las personas con discapacidad mental, 
como hemos visto, dada la vulnerabilidad implícita, dados los ámbitos limitados de la 
voluntad, la manera de lograr el bienestar, minimizar los riesgos y brindar alternativas 
integrales para un proyecto de vida plena radica, precisamente, en la autonomía, en 
restaurar con la mayor eficacia posible los ámbitos de predictibilidad para que dicha 
autonomía pueda conservar la necesaria identidad personal que todo acto de voluntad 
necesita.  
 
En cuanto a las libertades ambientales, y dando por supuesta la aplicación del principio de 
autonomía, las necesidades que el respeto de la dignidad humana de una persona con 
esquizofrenia implican, se sustentan en la condición múltiple de vulnerabilidad asociada a 
las situaciones de vulnerabilidad que se pueden derivar de la misma. Dados los márgenes 
de incertidumbre especificados en cada uno de los cuatro dilemas, la precaución es un 
principio que debe privar para tomar decisiones con respecto a las garantías legales de los 
ámbitos de autonomía (capacidad jurídica e inimputabilidad), la protección ante los riesgos 
de sufrir alguna forma de maltrato (anulación la identidad personal) asociada a las 
deficiencias de atención o a las medidas de contención terapéutica, y la posibilidad de una 
vida en comunidad en igualdad de circunstancias que las demás personas, incluido el 
ejercicio de su libertad (dimensión existencial: impredictibilidad de sus actos y fracturas en 
su identidad personal), para prevenir acciones contraproducentes, abusos, nuevas 
condiciones de segregación, estigma, discriminación, daños a terceros o posibles riesgos de 
falta de protección adecuada, en concordancia con los grados de incertidumbre implicados 
y la falta de consensos que todavía prevalecen en nuestra cultura sobre las enfermedades 
mentales. La justicia distributiva se toma en cuenta en los cuatro dilemas, en cuanto a la 
competencia jurídica, como una garantía para todas las personas con discapacidad mental 
en igualdad de derechos. En cuanto a la protección, bajo el criterio de que ningún ser 
humano debe ser sometido a alguna forma de maltrato (anulación la identidad personal). En 
cuanto a la atención, como garantía de accesibilidad universal y acceso al derecho a la salud 
mental en sentido integral, con base en una noción amplia de bienestar. En cuanto al 
carácter fragmentado de su identidad personal, la garantía de ajustes razonables para el 
ejercicio pleno de su libertad. 
225 
 
El principio de responsabilidad es indispensable, aparejado con la posibilidad de decisiones 
autónomas con grados de predictibilidad sobre el ejercicio de la voluntad, se debe poder 
atribuir y garantizar los ámbitos de responsabilidad que la persona con esquizofrenia puede 
afrontar sobre sus actos, como una condición ética que permita, al mismo tiempo, la 
satisfacción del resto de los principios y la justificación para que un tercero asuma las 
responsabilidades subsidiarias que la persona con esquizofrenia no pueda afrontar porque 
las limitaciones de sus actos de voluntad se lo impidan. Sumado a esto, el tipo de 
responsabilidad que se le puede, o no, atribuir a una persona con discapacidad mental frente 
a los actos ilícitos o punitivos que cometa en el ejercicio de su libertad. 
 
Sobre las libertades sociales, ninguna medida en materia de autonomía, protección, 
atención y predictibilidad de los actos libres de las personas con esquizofrenia puede no 
cumplir con el principio de no discriminación, tanto por el mandato propio de la ley, como 
por las características de identidad atípica que componen la identidad personal de estas 
personas. En este mismo sentido, no puede haber criterios de exclusión que apelen a la 
diversidad ni a relatividad cultural, que justifiquen alguna limitación para el ejercicio de las 
libertades sociales de las personas con esquizofrenia. Finalmente, las personas con 
esquizofrenia deben poder distinguir sus ámbitos de corresponsabilidad con el resto de 
personas como parte del ejercicio de su libertad, y como criterio objetivo para limitar la 
complejidad de su propia experiencia de libertad y de autonomía.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
226 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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